Friday, May 2, 2025

¿Qué Hay Antes de Todo Pensamiento? (Disponible Ya)

 ¡Nuevo Libro Disponible Ya!

¿Qué Hay Antes de Todo Pensamiento?

Hay una tendencia a pensar que tomar consciencia de nuestra naturaleza como Eso, llámesele amor, unicidad, etc., que es indescriptible, es una tarea difícil. Puede parecerlo, pero en realidad es muy simple.

El contenido de este libro nos invita a hacernos conscientes de nuestra naturaleza como existencia de manera que todo miedo sea erradicado. Y así se hace obvio que lo que realmente somos es lo que hay antes de todo pensamiento.

Al igual que todos los libros, está disponible en cualquier plataforma de Amazon a nivel mundial.

Sunday, April 27, 2025

¿Por Qué Los Elegidos Caminan Solos? Por Alan Watts

(Traducido por Nick Arandes)


Hay algo peculiar en quienes recorren el camino del despertar: una silenciosa soledad que los sigue como una sombra. No es una soledad impuesta desde afuera, sino una profunda comprensión que dificulta la compañía común. La mayoría de las personas están unidas por ilusiones mutuas, por sueños compartidos de cómo debería ser la vida.

Pero en el momento en que uno ve a través del sueño, los lazos que una vez lo unieron a los demás comienzan a aflojarse. Quien ve la naturaleza de la realidad no puede fingir. No busca la validación ni la pertenencia por comodidad.

No les fascinan los juegos de estatus, los chismes ni la búsqueda incesante de cosas que algún día se desvanecerán. Y esto los hace extraños al mundo. Otros pueden sonreírles, intercambiar cumplidos e incluso admirarlos a distancia.

Pero no conectarán verdaderamente. La conexión, como la mayoría sabe, se basa en ilusiones compartidas. Y una vez que uno ha superado esa barrera, no hay vuelta atrás.

Hay una verdad inquietante en comprender que la mayoría de las amistades se construyen a partir de la necesidad. Las personas necesitan entretenimiento, consuelo, una distracción de su propio vacío. Pero quien ha vislumbrado algo más allá, no necesita de esa manera.

No se aferran ni limpian. No se involucran en relaciones que solo existen para llenar el tiempo o el silencio. Ven la belleza en la soledad, en la inmensidad de su propio ser y en el espacio tranquilo donde emerge la verdad.

Para quienes aún viven en el marco de la mente, una persona así parece distante, quizás incluso arrogante. Pero no es arrogancia, es simplemente la ausencia de la necesidad de actuar, de ser algo distinto de lo que es. Y esto dificulta la conexión con ella.

El mundo admira a los sabios desde lejos, pero no desea conocerlos de verdad. Porque conocerlos es arriesgarse a destrozar las propias ilusiones. Y la mayoría prefiere mantener sus ilusiones antes que abrazar lo desconocido.

Quienes recorren este camino no lamentan su soledad, pues comprenden que no es soledad, sino libertad. Una libertad que les permite existir sin concesiones, ver el mundo tal como es, en lugar de como se desearía que fuera. Y aunque el mundo pueda verlo como no tener amigos, la verdad es mucho mayor: quien ha dejado atrás las ilusiones y ha hecho las paces con todo.

Hay algo profundamente inquietante en ver el mundo tal como es. Es como si se hubiera levantado un velo, y en ese instante todo lo que una vez parecía seguro, sólido y familiar comienza a disolverse. Las reglas que antes parecían tan absolutas —qué es bueno, qué es malo, qué se debe hacer, cómo se debe vivir— ya no tienen el mismo peso.

Y con este cambio llega una separación silenciosa del mundo y de las personas que lo habitan. No es una elección hecha por amargura o resentimiento. No es que uno desee estar solo.

Más bien, es la consecuencia natural de la comprensión, de ver a través de las capas de condicionamiento que mantienen a la mayoría de las personas atadas a las ilusiones de la sociedad. Cuanto más se despierta uno a la verdad, más difícil se vuelve participar en los juegos que antes parecían importantes. La charla trivial se siente vacía.

El chisme se siente como ruido. La lucha constante por la validación, el éxito y la aprobación parece inútil, una distracción fugaz de algo más profundo. La mayoría de la gente no busca la verdad.

Buscan consuelo. Buscan familiaridad. Buscan confirmación de que su forma de vivir es correcta, de que sus creencias son correctas, de que sus decisiones están justificadas.

Pero en el momento en que uno va más allá, deja de ser partícipe del sueño colectivo. Se convierte en un extraño, no porque haya rechazado el mundo, sino porque el mundo ya no lo reconoce como uno de los suyos. Hay una extraña paradoja en todo esto.

Quien ve más allá de la ilusión no juzga a quienes permanecen dormidos. No hay ira, frustración ni superioridad en el entendimiento. Comprenden por qué la gente se aferra a sus creencias, por qué se aferra a sus rutinas, por qué busca distracciones.

Comprenden que la mayoría simplemente tiene miedo: miedo a lo desconocido, miedo a soltar, miedo a cuestionar demasiado, por miedo a que todo sobre lo que han construido su identidad se derrumbe. Y así, el despierto se mueve de manera diferente. No impone sus ideas a los demás, pues sabe que la verdad no se puede dar, hay que encontrarla.

No intentan convencer ni discutir, pues ven que la mayoría no quiere ser liberada, solo quiere tranquilidad. Esto crea una distancia, no intencional, sino inevitable. Los amigos se distancian.

Las conversaciones se vuelven tensas. Las conexiones que antes parecían naturales ahora parecen forzadas. Cuanto más uno abraza su propio despertar, más se encuentra al margen del mundo, observando cómo otros transitan por la vida como en un sueño.

Existe la tentación de volver a las viejas costumbres, de intentar encajar de nuevo, de fingir por pura compañía. Pero una vez que se ha visto la verdad, ya no se puede ignorar. No hay vuelta atrás.

No es que la persona despierta no se preocupe por los demás. Al contrario, puede sentir un amor más profundo, una compasión mayor que nunca. Pero este amor no es personal; no se basa en la necesidad, la expectativa ni el apego.

Simplemente está ahí, fluyendo como un río, sin esperar nada a cambio. Y, sin embargo, como este amor no tiene condiciones, a menudo se malinterpreta. La gente espera que la amistad venga con seguridad, con validación, con participación en el sueño colectivo.

Y cuando no lo encuentran, asumen que algo anda mal, que el despierto es frío, distante o incluso arrogante. Pero la verdad es mucho más simple. El despierto no rechaza a la gente, simplemente no finge.

No fuerzan relaciones que se sienten antinaturales. No entablan conversaciones sin propósito. No se dejan llevar por el drama, el conflicto ni los juegos emocionales.

No buscan compañía para evitar la soledad, porque para ellos la soledad no es algo que temer. No es soledad, es paz. Aquí es donde surge la gran división.

La mayoría de la gente huye de sí misma. Llenan sus días de ruido, distracciones y actividad incesante para evitar quedarse en silencio con sus propios pensamientos. Pero quien ha despertado no tiene ese miedo.

Se han enfrentado al vacío interior y han descubierto que no es vacío en absoluto, sino un vasto e ilimitado espacio de consciencia. No intentan escapar de sí mismos, sino que han llegado a conocerse plenamente. Por eso, no persiguen a nadie ni necesitan que los persigan.

Simplemente son. Esta existencia es ajena a muchos. Es inquietante estar cerca de alguien que no busca nada de ti, que no necesita tu aprobación, que no sigue las reglas de la vida social.

Y así, una a una, las personas se alejan. No es porque les desagrade el que ha despertado, sino porque no lo comprenden. No saben cómo relacionarse con alguien que no necesita validación, que no se deja llevar por la superficialidad, que no participa en el acuerdo silencioso de fingir.

Y, sin embargo, hay una profunda belleza en esta soledad. No es aislamiento, es un retorno a algo real. Es alejarse del ruido y adentrarse en la inmensidad de la existencia misma.

Es una vida vivida sin pretensiones, sin máscaras, sin la presión constante de ser alguien para alguien más. Puede haber momentos de añoranza, momentos en los que uno desearía volver atrás, momentos en los que las viejas costumbres parecían tentadoras por el bien de la conexión. Pero en el fondo, quien ha despertado sabe que tales conexiones serían huecas, construidas no sobre la verdad, sino sobre la ilusión mutua.

Y así recorren su camino solos, no porque los hayan marginado, sino porque han superado la necesidad de pertenecer a un mundo que aún no se comprende a sí mismo. La mayoría de la gente cree que las amistades se forjan a partir de una conexión profunda, valores compartidos y respeto mutuo. A primera vista, esto parece cierto.

Pero cuando empiezas a mirar más a fondo, empiezas a ver que la mayoría de las relaciones se basan en algo mucho más frágil: ilusiones compartidas. Las personas se unen no necesariamente porque se comprendan de verdad, sino porque validan sus creencias, refuerzan sus visiones del mundo y se distraen de las preguntas más profundas que quizá no quieran afrontar. Los seres humanos somos criaturas sociales, pero esta necesidad de conexión a menudo surge de un miedo más profundo a la soledad.

Las personas buscan amistades para llenar espacios, para evitar el silencio, para crear un sentido de pertenencia en un mundo que a menudo se siente impredecible y caótico. Construyen sus relaciones sobre la base de lo que tienen en común: creencias, intereses, rutinas, pero rara vez se detienen a cuestionar si estas cosas tienen algún fundamento real. Las amistades a menudo se basan en la participación mutua en una misma realidad, ya sea que esta se base en el trabajo, el entretenimiento o las expectativas culturales.

Cuando alguien empieza a despertar de esa realidad, ya no encaja en el marco que antes sostenía sus relaciones. Quien empieza a ver más allá de la superficie de la vida, a cuestionar las cosas profundamente, a dejar de aferrarse a los mismos apegos, notará naturalmente que las conexiones que antes tenía se desvanecen. No es porque hayan cambiado de forma fundamental que los incapacite para amar o tener amistad, sino porque ya no comparten las mismas ilusiones que antes los unían a los demás.

Las conversaciones que antes parecían interesantes ahora parecen repetitivas. Los dramas que antes parecían importantes ahora parecen triviales. Las interminables discusiones sobre estatus, éxito y validación externa pierden su fuerza.

La mayoría de las amistades no se basan en la verdad, sino en un acuerdo mutuo para mantener vivas ciertas ideas. Las personas se unen por las quejas compartidas, los chismes, las dificultades que enfrentan. Se unen por sus miedos, sus deseos, sus ambiciones.

Pero ¿qué pasa cuando alguien deja de jugar a ese juego? ¿Qué pasa cuando alguien deja de ver la vida como una competencia? ¿Cuando deja de creer en la necesidad de luchar? ¿Cuando deja de definirse a sí mismo mediante indicadores externos de éxito? Los cimientos de esas amistades comienzan a desmoronarse. Hay una regla tácita en las relaciones humanas: para pertenecer, hay que conformarse.

Debes desempeñar tu papel. Debes participar en la realidad compartida que el grupo ha creado. Si te niegas a participar, si ya no encuentras sentido en lo que hacen los demás, te conviertes en un extraño.

No porque los hayas rechazado, sino porque ya no saben cómo conectar contigo. Quien empieza a despertar a menudo descubre que ya no puede mantener las mismas conversaciones sin sentirse desconectado. Se da cuenta de que muchas discusiones son simplemente formas de evadir verdades más profundas.

Gente hablando solo para llenar el silencio. Gente chismeando para no mirar sus propias vidas. Gente quejándose del mundo sin cuestionar jamás su propio papel en él.

Y cuando dejan de participar en estos patrones, se encuentran solos. Esta soledad no es necesariamente dolorosa. Al principio, puede resultar inquietante, porque la pérdida de compañía puede sentirse como una especie de rechazo.

Pero con el tiempo, se hace evidente que no se trata de rechazo en absoluto. Es simplemente el efecto natural de superar las ilusiones que una vez crearon esas conexiones. La mayoría de la gente quiere ser escuchada, pero muy pocos quieren escuchar.

La mayoría de las personas buscan apoyo, pero muy pocas desean ser desafiadas. Quieren estar rodeadas de quienes las hagan sentir cómodas, no de quienes las obliguen a cuestionarse. Y así, cuando una persona empieza a ver a través de las capas de ilusión que conforman el mundo social, deja de brindar la comodidad que otros buscan.

Se convierten en algo completamente distinto, no en un enemigo ni en un amigo, sino en algo inquietante, algo que no encaja en los roles establecidos. Por eso, quienes despiertan a menudo descubren que tienen cada vez menos amigos. No es porque no amen ni porque no les importe.

Es porque no fingen. No se involucran en relaciones que solo existen para reforzar ilusiones. No brindan la falsa sensación de seguridad que muchos anhelan.

En cambio, existen en un espacio de verdad, y la verdad es algo que a muchas personas les resulta difícil afrontar. Esto no significa que todas las relaciones carezcan de sentido ni que toda conexión humana se base en una ilusión. Existen amistades excepcionales, vínculos excepcionales que trascienden la dinámica habitual de la interacción social.

Estas son relaciones que se basan en algo más profundo que creencias compartidas o intereses comunes. Se basan en el reconocimiento mutuo, en una comprensión profunda que va más allá de las palabras. Pero este tipo de relaciones son poco comunes y no se pueden forzar.

Surgen solo cuando ambas personas alcanzan un nivel de consciencia en el que ya no necesitan nada el uno del otro, donde simplemente están presentes el uno con el otro sin expectativas ni ilusiones. Para la mayoría, sin embargo, las amistades sirven como una forma de mantener el statu quo. Se construyen sobre la conveniencia, sobre las distracciones compartidas, sobre el acuerdo tácito de mantener la realidad a raya.

Cuando una persona en la amistad empieza a ver más allá, la relación inevitablemente se disuelve, no porque haya conflicto, sino porque ya no hay nada que la mantenga unida. Por eso, los elegidos suelen caminar solos. No se aferran a las relaciones por el simple hecho de tenerlas.

No fuerzan conversaciones que les resulten vacías. No participan en el ciclo interminable de validación y seguridad que requieren la mayoría de las amistades. En cambio, aceptan la soledad, no como una carga, sino como un estado natural.

Comprenden que la conexión verdadera es poco común y que la mayoría de las relaciones son temporales, existiendo solo mientras ambos individuos permanezcan en la misma ilusión. Y así, el despierto se mueve por el mundo sin apego. No lamentan las amistades que se han desvanecido, pues comprenden que esas relaciones nunca se basaron realmente en la conexión, sino en la percepción compartida.

No buscan compañía, pues saben que lo real siempre les llegará a su debido tiempo. No buscan encajar, pues se han dado cuenta de que no hay nada a lo que encajar. Hay paz en esta comprensión, una profunda sensación de libertad.

Mientras que otros pueden ver su soledad como soledad, la persona despierta sabe que no es así. Ve que la mayoría de las personas nunca están realmente solas, pero se siente más perdida que nunca. Llenan sus vidas de gente, de conversaciones, de infinitas interacciones sociales, pero aun así se sienten vacías por dentro.

Pero quien ha abandonado la ilusión no necesita llenar este espacio con otros. Ha llegado a conocerse a sí mismo y, al hacerlo, ha encontrado la única compañía que realmente importa. Las relaciones humanas se construyen sobre un delicado equilibrio de experiencias compartidas, comprensión mutua y una necesidad subconsciente de validación.

La mayoría de las personas buscan compañía no solo por la alegría de conectar, sino también por la comodidad que brinda el refuerzo. Quieren estar rodeados de quienes reafirman sus creencias, validan sus emociones y les brindan un sentido de pertenencia en un mundo vasto e incierto. Por eso, los círculos sociales suelen estar compuestos por personas que piensan y actúan de forma similar y viven dentro del mismo conjunto de constructos mentales.

Cuando alguien emprende un camino que se aleja de lo convencional, cuando empieza a cuestionar las normas, cuando deja de participar en los rituales sociales que antes lo hacían sentir incluido, altera este equilibrio. Se vuelve diferente no en su apariencia o estilo de vida, sino en su propia forma de ser. Su sola presencia se convierte en un desafío silencioso para quienes lo rodean, y esto a menudo basta para alejar a la gente.

Las personas se sienten atraídas por lo familiar, por lo que les asegura que van por buen camino. Cuando alguien se sale de ese marco familiar, se convierte en una anomalía, algo difícil de categorizar o comprender. Esto los vuelve inquietantes, no porque lo pretendan, sino porque ya no encajan en la estructura que otros han aceptado mantener inconscientemente.

En las dinámicas sociales, suele existir un contrato tácito. Apoyaremos las opiniones del otro, reforzaremos sus narrativas y participaremos en los mismos patrones emocionales. Pero cuando una persona deja de participar en este intercambio, interrumpe el flujo.

Ya no siguen las expectativas. Ya no reaccionan de la misma manera. Ya no buscan la validación de las mismas fuentes.

Esto resulta profundamente inquietante para quienes aún se encuentran atrapados en el ciclo de la búsqueda de aprobación y pertenencia. Cuando una persona empieza a desprenderse de la necesidad de validación, deja de participar en el juego en el que la mayoría está profundamente comprometida. Ya no necesita tener la razón en una discusión.

Ya no sienten la necesidad de demostrar su valía. Ya no buscan reconocimiento ni aprobación. Su energía se desplaza de la validación externa a la paz interior, y este cambio los hace incompatibles con las dinámicas sociales en las que la mayoría de las personas confían para su identidad.

La validación es el pegamento que mantiene unidas muchas relaciones. Las personas buscan amigos que les hagan sentirse bien consigo mismas, que reafirmen su identidad y que les brinden consuelo en momentos de duda. Cuando alguien deja de participar en este intercambio, se le percibe como distante, desinteresado o incluso frío.

Pero en realidad, simplemente ya no alimentan los patrones de seguridad que la mayoría de las relaciones requieren. Imaginen un escenario donde un grupo de personas busca constantemente la validación mutua, participando en conversaciones que giran en torno a luchas compartidas, quejas mutuas y deseos colectivos. Ahora imaginen que un individuo dentro de ese grupo ya no busca la misma validación.

Escuchan, pero no reaccionan como se espera. No se involucran en dramas innecesarios. No ofrecen palabras vacías de aliento ni se hacen eco de las mismas frustraciones.

Están presentes, pero no participan en los intercambios emocionales de los que dependen otros. Para quienes aún están atrapados en el ciclo, este comportamiento puede resultar inquietante. Pueden percibir a la persona como distante, desconectada o incluso arrogante.

Pueden sentirse juzgados. Incluso cuando no hay juicio, pueden sentirse expuestos, como si su propia dependencia de la validación se hubiera hecho visible de repente. Y así, en lugar de aceptar esta presencia como una oportunidad de crecimiento, se distancian.

Buscan a quienes les sigan brindando la sensación de validación a la que están acostumbrados. La ausencia de validación genera incomodidad, no porque sea dañina, sino porque obliga a las personas a confrontar su propia dependencia de la aprobación externa. Revela cuánto de su autoestima ha sido moldeada por las reflexiones que reciben de los demás.

Cuando alguien deja de participar en este ciclo, deja un vacío, un vacío que muchos prefieren evitar antes que explorar. Por eso, quienes recorren un camino de consciencia a menudo se encuentran solos. No es porque no les importe.

No es que no amen. Es que ya no alimentan los patrones sobre los que se construyen la mayoría de las relaciones. Ya no ofrecen la misma seguridad.

Ya no reflejan las identidades que otros han creado. Viven en un espacio de neutralidad, de comprensión silenciosa, de profunda presencia. Y para muchos, esto resulta incómodo.

La mayoría de las personas no buscan la verdad en sus relaciones. Buscan consuelo. Buscan familiaridad, reconocimiento y el refuerzo de sus creencias.

Cuando alguien deja de proporcionar estas cosas, se le percibe como un extraño, como alguien que no encaja. No porque haya hecho nada malo, sino porque ya no encaja en el marco de las expectativas. Esta es la paradoja del despertar.

Cuanto más se ve, menos se necesita. Cuanto más se comprende, menos se busca la validación. Y cuanto menos se busca la validación, menos conexiones se mantienen.

No por amargura ni por rechazo, sino simplemente porque la mayoría de las relaciones requieren una participación mutua en la ilusión. Pero para quienes han superado esto, la soledad no es un castigo. No es la soledad como la mayoría de la gente la entiende.

Es simplemente una consecuencia natural de liberarse de la necesidad de validación. Es una liberación silenciosa, un espacio de paz interior donde las relaciones ya no se basan en la dependencia, sino en el verdadero reconocimiento. Cuando una persona alcanza este estado, ya no teme a la soledad.

No buscan compañía para llenar un vacío. No entablan amistades que les exijan ser algo distinto de lo que realmente son. Se mueven por el mundo sin necesidad de ser vistos, comprendidos ni aceptados.

Y en esto encuentran una libertad que la mayoría jamás experimentará. La forma en que las personas interactúan está determinada en gran medida por las estructuras que han construido en torno a sus vidas. La sociedad opera sobre una red de reglas, hábitos y expectativas tácitas que mantienen cierto nivel de previsibilidad.

Las personas se sienten cómodas cuando saben qué esperar de los demás, cuando sus comportamientos se alinean con las normas compartidas y cuando las interacciones siguen patrones familiares. Esto genera una sensación de seguridad, una sensación de que el mundo está ordenado y es comprensible. Cuando alguien empieza a actuar fuera de estos patrones, se convierte en una anomalía.

Alteran la previsibilidad que la mayoría de las personas necesitan para la armonía social. Ya no reaccionan como se espera. Ya no participan en las conversaciones ni se ajustan a los acuerdos tácitos que mantienen unidos los círculos sociales.

Este cambio, aunque sutil, resulta profundamente inquietante para quienes permanecen apegados a las estructuras que definen su realidad. La mayoría de las relaciones se basan en un conjunto de refuerzos mutuos. Las personas se conectan a través de creencias compartidas, dificultades comunes y perspectivas de vida similares.

Cuando alguien desafía estas estructuras no mediante una confrontación directa, sino simplemente dejando de participar en ellas, sin darse cuenta perturba los cimientos sobre los que se construyen estas relaciones. Quienes antes se sentían comprendidos ahora se sienten desconectados, como si el idioma que han hablado toda su vida de repente se encontrara con el silencio. Esto no se debe a que la persona se haya vuelto distante o cruel, sino a que se ha salido de los patrones en los que la mayoría de las personas operan inconscientemente.

Ya no buscan la validación a través de luchas comunes. No refuerzan las narrativas en las que otros se basan para su identidad, ni participan en intercambios emocionales basados en la necesidad de aprobación o consuelo. Su sola presencia se convierte en un recordatorio silencioso de que existe otra forma de existir, una que no depende de la confirmación externa.

Para quienes aún siguen apegados a las estructuras sociales, esto puede resultar alienante. Pueden sentir que los están dejando atrás, como si la persona que ha cambiado ya no fuera accesible de la misma manera. Pueden sentir que han perdido la sensación de familiaridad, la conexión compartida que antes les brindaba consuelo.

Y en lugar de cuestionar su propio apego a estas estructuras, a menudo se distancian de quien ya no participa. Este distanciamiento no siempre es intencional. Ocurre sutilmente mediante pequeños cambios en la interacción, mediante el desvanecimiento gradual de la conexión.

Las conversaciones se acortan, las invitaciones escasean y la calidez de la familiaridad da paso a una incomodidad tácita. No se trata de aversión ni resentimiento, sino de una diferencia fundamental en la forma en que se percibe y se interactúa con la realidad. Para quien ha salido de estas estructuras, este cambio no es ni sorprendente ni doloroso.

Lo ven como lo que es: una consecuencia natural de no encajar ya en un mundo que exige la participación constante en ilusiones compartidas. No se resisten ni intentan forzar conexiones que ya no tienen sentido. Entienden que las relaciones basadas en el refuerzo mutuo no pueden sobrevivir cuando una persona ya no lo necesita.

Lo que queda es una profunda soledad, no nacida del rechazo, sino de la transformación. Esta soledad no es un vacío que llenar, ni una fuente de sufrimiento. Es simplemente un espacio de ser, un espacio donde las interacciones ya no están dictadas por acuerdos inconscientes, sino por una resonancia genuina.

En este espacio, las amistades pueden seguir existiendo, pero son escasas. Ya no se basan en una necesidad de validación o pertenencia, sino en un reconocimiento más profundo que trasciende las estructuras sociales. Por eso, quienes se salen de los patrones sociales convencionales a menudo se encuentran solos.

No es que no sean dignos de amor ni que carezcan de la capacidad de conectar. Es que la mayoría de las relaciones requieren participar en un sistema compartido, un sistema con el que han decidido no involucrarse. Ya no están atados por la necesidad de encajar, de ser comprendidos, de ser aceptados.

Existen en un espacio de libertad que la mayoría de la gente no puede comprender. Y en esta libertad, la soledad no es una carga, sino un estado natural del ser.

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Sunday, April 6, 2025

Comprueba la verdad compartida con estas palabras.

Cuando hay un deseo profundo por la paz verdadera experimentaremos lo mejor de nosotros y también a la superficie saldrá lo peor de nosotros. 

Lo mejor de nosotros es la toma de conciencia de que somos el espacio inamovible en lo que todo, inclusive pensamientos sensaciones y circunstancias se ven como movimientos pasajeros.

Lo peor de nosotros es el miedo escondido, los pensamientos con los que la mente todavía se sigue identificando. 

No obstante, en lo peor de nosotros, paradójicamente, se nos ofrece la oportunidad de rendirnos completamente y no hacerle caso a la mente de manera que podamos descansar en lo MEJOR de nosotros que es PERMANENTE; siempre ha sido, es, y siempre será. Le podemos llamar paz, amor, Dios, y aunque le podemos llamar lo que sea, por qué no mejor dejemos de darle nombre y disfrutemos de la EXPERIENCIA DIRECTA de lo que es vivir sin creernos nada de lo que la mente trate de vender?

Esa es la experiencia presente, esa es la "meta". Es decir, "regresar" al lugar de donde NUNCA NOS FUIMOS. Y esa experiencia de paz; de felicidad que está teniendo lugar AHORA MISMO se pasa por alto cuando la atención va a lo que sea que la mente este fabricando. 

Si no se cree uno el contenido de la mente lo obvio se hace evidente. ¿Y que es lo obvio? De nuevo, la EXPERIENCIA PRESENTE. 

Y esa experiencia es SIEMPRE paz es SIEMPRE felicidad. 

No le hagas caso a la mente y comprueba la verdad compartida con estas palabras. -Un servidor 😊

Monday, March 17, 2025

El Final de Nuestra Resistencia al Amor por el Dr. Kenneth Wapnick

 Es importante advertir que el ego nunca cambia. Es 100% odio y asesinato. Por otro lado, el Espíritu Santo es 100% amor. Nunca cambia. Su sistema de pensamiento de perdón, sanación, paz y amor nunca cambia. Ambos están totalmente presentes en todo el mundo: 100% odio, 100% amor. Esto no disminuye; tú no lo socavas. Lo que cambia es la cantidad de tiempo que pasas en uno u otro lado. Es un error pensar que puedes mermar tu odio. Nunca mermarás tu odio. Es 100% sólido como el granito. 

No hay herramienta lo suficientemente poderosa para hacer nada con esa muralla 100% granito sólido de odio y asesinato. Lo que haces es que eliges pasar cada vez menos tiempo identificándote con ella, y más y más tiempo identificándote con la Corrección, el Espíritu Santo. Ese es el significado de progreso de este Curso. Por lo tanto, estar identificado con el Espíritu Santo significa mirar el ego sin juzgarlo. Después de un tiempo te darás cuenta, como dice Un curso de milagros, de que la sólida muralla de granito no es sólida-es un fino velo que no tiene poder para obstaculizar la luz. 

Nuestra percepción cambia, pero el ego no cambia: el odio es odio; el asesinato es asesinato.

La separación de Dios fue un acto de homicidio celestial: Creemos que destruimos a Dios, y que este mundo surgió de Sus cenizas. Ese es el saldo final. Lo que cambia no es el ego; lo que cambia es nuestra percepción de él. Nuestra percepción cambia gradualmente a medida que aprendemos a tomarlo cada vez menos en serio, lo cual significa que aprendemos a darle cada vez menos poder sobre nosotros. Pues es sólo la creencia de nuestras mentes en el ego lo que le dio su poder:

No le temas al ego. Él depende de tu mente, y tal como lo inventaste creyendo en él, puedes asimismo desvanecerlo dejando de creer en él. (T-7 VIII.5:1-2)

La meta de Un curso de milagros no es que estemos sin un ego. La meta es no sentirnos culpables con respecto a nuestra decisión contra el Espíritu Santo y a favor del ego.

Hay una línea muy importante en el manual que dice: 

No te desesperes, pues, por causa de tus limitaciones. Tu función es escapar de ellas, no que no las tengas. (M-26.4:1-2).

Jesús dice la misma cosa en la sección “La pequeña dosis de buena voluntad” en el texto:

No confíes en tus buenas intenciones, pues tener buenas intenciones  no es suficiente. Pero confía implícitamente en tu buena voluntad, independientemente de lo que pueda presentarse. Concéntrate sólo en ella y no dejes que el hecho de que esté rodeada de sombras te perturbe. Ésa es la razón por la que viniste. Si hubieses podido venir sin ellas no tendrías necesidad del instante santo (T-18.IV.2:1-6)

Él está diciendo que tu función no es ser perfecto, no es estar sin las sombras del odio y la culpa. Tu función es escapar de la carga que pusiste sobre ti mismo. Es una distinción muy importante. “Tu función es escapar de ellas, no que no las tengas”. En este mundo, en este sueño, no se espera que estés sin tu culpa, odio ni impulsos asesinos, sino más bien que escapes de la carga de juicio que pusiste sobre ellos.

Todos estamos perturbados por la sombra original, que es habernos privado a nosotros mismos de la luz de Dios. Eso es lo que es una sombra: la privación de la luz. Entonces nos sentimos abrumados por la culpa, huimos y nos ocultamos en el mundo, y nos llevamos la culpa con nosotros sin saber que lo habíamos hecho. Por eso vinimos: por causa de las sombras. Pero podemos aprender-eso es lo que Un curso de milagros nos ayuda a hacer- a no sentirnos perturbados por nuestro odio, especialismo y juicios. Eso comienza a inclinar la balanza para que podamos pasar más tiempo con Jesús y menos tiempo con el ego”.

Friday, October 25, 2024

¿Vivir en el Presente o Fuera de Tu Mente? ¿Qué prefieres?

 ¡RECIENTE LIBRO PUBLICADO!

¿Vivir en el Presente o Fuera de Tu Mente?
¿Qué prefieres?
DISPONIBLE TAMBIÉN EN AUDIOLIBRO

Cuando hablamos de vivir en el presente, la mente lo convierte en una práctica, lo que, curiosamente, es un obstáculo para la paz.

Debemos reconocer que no podemos convertir el vivir en el presente en una especie de práctica, porque el momento presente es nuestra experiencia siempre presente. También debemos darnos cuenta de que la causa de todo sufrimiento no es tanto no vivir en el presente, sino creer en el contenido de la mente.

En este libro, vamos a exponer la falsedad del contenido mental para que la paz, la alegría y la libertad, que son nuestra herencia natural, puedan experimentarse permanentemente.
ISBN: 9798344318363

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Wednesday, September 11, 2024

Nunca Has Nacido por John Wheeler

Prefacio

La primera vez que vi a John Wheeler, no sé qué esperaba exactamente, pero no era eso. Quizás por asistir a demasiados satsangs de California y leer demasiados libros escritos por celebridades espirituales, de alguna manera esperaba que este tipo fuera simplemente otro clon de gurú, flotando en la sala con un sentido de su propia especialidad.

Pero en el momento en que vi a John supe que había una claridad aquí que no había encontrado en mis veinticinco años en la escena espiritual. Aquí estaba un tipo humilde y trabajador sin ningún interés en que yo o cualquier otra persona lo admirara, lo alabara o lo elevara de alguna manera. Vi a alguien que conocía su verdadera naturaleza, sin lugar a dudas al respecto. Vi a un hombre que se sintió afortunado de haber terminado su búsqueda un par de años antes al escuchar lo que "Sailor" Bob Adamson tenía que decir, y ahora se sintió impulsado, por amor, a ayudar a otros a terminar su búsqueda también.

John fue directo al grano y les contó a la gente reunida allí en su firma de libros en la librería East West en Mountain View, California, sobre su propia búsqueda de veinte años y cómo terminó. Quedamos cautivados por él, por la franqueza con la que contó su historia. Me pareció un poco extraño que no pareciera muy interesado en vender libros. Levantó su última oferta y la agitó un poco, pero sobre todo para ilustrarnos que lo que estábamos buscando no se podía encontrar allí. Y continuó, paciente, amable y metódicamente, para decirnos (mostrarnos) que lo que habíamos estado buscando todos estos años ya era simplemente lo que somos y lo que experimentamos como nosotros mismos ahora mismo. En esa habitación, esa noche, finalmente lo entendí.

No quise dar a entender que los libros de John no sean importantes; al contrario, sus escritos se encuentran entre los más valiosos y eficaces que existen sobre el tema del no dualismo. Son tan efectivos en gran parte porque no hay confusión en John Wheeler. Ninguna. Aclaró completamente este entendimiento en 2003, durante una visita a Bob Adamson en Melbourne, Australia, y eso fue todo.

No hay más dudas, no hay zonas grises, no hay preguntas sobre la mejor y más clara manera de comunicar esto, no hay sensación de importancia como el portador del mensaje: ninguna de estas cosas le ha surgido jamás a John. Es muy claro en los puntos liberadores esenciales y no se desvía de ellos. Incluso he oído que se refieren a John como “implacable”, lo que en algunos casos podría considerarse despectivo, pero cuando se trata de lo absoluto (uno sin segundo), es aconsejable un enfoque implacable. A John le funciona: la gente parece perder el rumbo con bastante frecuencia después de reunirse con él una o dos veces.

John ha titulado esta cuarta colección de diálogos y sugerencias, “Nunca naciste”, que habla del primer principio: el hecho de que la nada pura es todo lo que existe, y que todos nuestros problemas y sufrimientos personales son imaginarios. John dice: “No se puede hablar del nacimiento de aquello que no tiene forma ni límites. Nosotros somos eso, y eso nunca ha tomado forma. Entonces nunca hemos nacido”. Esta simple verdad es la base que subyace a todas las capas resbaladizas de suposiciones y proyecciones que intentamos amontonar sobre ella. Sólo existe una verdad, sólo un principio, sólo uno que no tiene forma ni límites, y eso es lo que eres. Y ese es el punto al que John regresa una y otra vez en sus diálogos y sugerencias.

Este es un gran servicio, y más raro de lo que creemos, porque John no contamina la verdad con muchas ideas tangenciales y desviaciones mentales, como encontramos en tantos otros escritos de este tipo. Esta claridad, esta pureza de enfoque, es el sello distintivo de las enseñanzas de John y lo que lo hace único en este campo.

En este, su último libro, esa claridad está presente, como siempre, pero además hay una madurez que se ha ido produciendo en los medios de comunicación. Por eso no dudaría en decir que este es el mejor libro de John hasta el momento.

John tiene un lugar especial en mi corazón porque me señaló (y me dio la confianza para encontrar por mí misma) aquello que había estado ansiando durante toda mi vida adulta. Deja que John hable a tu corazón y tú también podrás terminar tu búsqueda ahora.


Annette Nibley

Mill Valley, California, octubre de 2006


Para descargar el este libro haz clic en el siguiente enlace:

https://drive.google.com/file/d/1JdhJCEUxGSd1ftoZil2Z8bZ8782QAm-f/view?usp=drive_link


Monday, June 10, 2024

Lo Que El Amor Quizás No Es

 

Para ordenar tu copia en tapa blanda escribe el título del libro en la página de Amazon de tu país y realiza una búsqueda. Al final de esta pagina están listados algunos de los enlaces de las tiendas de amazon a nivel mundial.

En este video puedes escuchar el audio-libro completo.


LO QUE EL AMOR QUIZÁS NO ES: Si el amor es algo que supuestamente representa unión y dicha, ¿cómo es posible que, simultáneamente lo equiparemos con miedo y sufrimiento?

Aseveraciones como "el amor duele", "sufrí a costa del amor", "tengo miedo a amar", "hay que sacrificarse por amor" y, en casos extremos, algunas personas, cuando física o psicológicamente hieren a otras, dicen como justificación: "lo hice por amor". En círculos religiosos se dice que Dios es amor mientras que a la vez dicen que castiga. El comediante George Carlin una vez dijo: "Si desobedeces a Dios terminarás ardiendo en el infierno o en el purgatorio por el resto de la eternidad, pero recuerda que él te ama."

En el área que se hacen obvias las contradicciones respecto a lo que el amor es, indudablemente es en las relaciones interpersonales. ¿Implica eso que el amor es contradictorio? ¿Por qué mejor no consideramos la posibilidad de que cualquier contradicción referente al amor puede que sea debido a que el concepto que tenemos de él es completamente errado?

En este libro vamos a explorar esa posibilidad, dado que puede que lo que sea que hayamos aprendido sobre lo que el amor es, quizás, no es.
ISBN: 9798363769122


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