Monday, March 25, 2019

¿Es El Ayahuasca Útil?


NOTA: Aunque estoy compartiendo este comentario por escrito, también me sentí inspirado a hacer un video ya que cuento una experiencia personal. El mismo está programado en YouTube para salir en unas semanas a partir de la fecha de esta publicación.

Pregunta: “Hola Nick, te escribo desde Galicia. Me gustaría saber tu opinión al respecto de tomar (siempre en una adecuada ceremonia con un chamán respetuoso..) plantas sagradas; concretamente ayahuasca. Hace tres meses tuve una experiencia muy positiva con esta planta…pero me interesa tu opinión al respecto. muchas gracias! un abrazo! Un video sobre este tema sería guay!!“

Comentario: No soy de dar opiniones porque parto de la premisa que cualquier opinión es falsa. Es sólo un punto de vista. Pero como me encuentro inspirado a escribir, esto es lo que ha surgido, sólo que no lo tomes como la verdad absoluta. Primero que nada, cualquier herramienta, llámesele la planta medicinal, terapia transpersonal, medicina alópata o homeópata, regresiones, psicología, en fin, toda herramienta es útil siempre y cuando se ponga al servicio del amor, y no se haga nada especial de la herramienta misma.

Ahora, según mi entendimiento de cualquier enseñanza no-dual, no hay que hacer nada especial de lo que tenga lugar en este mundo. No obstante, si por alguna razón te sentiste inclinada a tomar esa planta y en ese momento te sirvió, considéralo como algo que tuvo lugar en tu vida para apoyarte en ese momento. Para algunas personas esa herramienta le ha servido de apoyo mientras que para otras no. Dado ese el caso, ¿cómo puede uno decir que esa herramienta es útil? El currículo de cada uno es altamente individualizado. Lo que te sirve a ti no necesariamente me sirve a mí y viceversa. El perdón, para mi, es mi única función, no es para comparar herramientas ni para comparar experiencias con otros. Y no descarto ninguna de esas herramientas mientras pongo en practica el perdón.

La pregunta que me gustaría hacerte es, ¿qué es lo que pretendes hacer con esa planta? En otras palabras, ¿cuál es el beneficio que esperas obtener de ella? Pues ahí es donde puede estar el problema. Me explico, algunas personas quieren "iluminarse", otras quieren indagar en su inconsciente a ver si algo se resuelve, y todas esas son expectativas que alimentan al sistema de pensamiento del ego. Por consiguiente, no deshace el miedo ni la identidad del "yo" (ego) que me creo ser. Lo que hace, sin darse uno cuenta, es intentar forjar un "yo" más "espiritual", un "yo" "mejor". Y lo que estamos trabajando no es en un mejor "yo". Mas bien es hacernos conscientes de nuestra verdadera identidad como Ser, no como "individuo" separado.

Esto me recuerda cuando le preguntaron a Nisargadatta Majarah si había algún beneficio en un estado de Samardhi. Samadhi es un estado de consciencia supuestamente avanzado, donde vive uno en un estado de meditación. Lo que él contestó fue que ese es un estado temporal, y que no importa cuánto tiempo pueda sostenerse el individuo en ese estado, va a regresar a su experiencia humana tal y como la dejó antes del Samadhi. Lo mismo con esas plantas medicinales. Tendrás un estado de euforia temporal, pero vuelves a regresar a tu estado de ego. Y de nuevo, eso no implica que la sesión no haya sido útil. En mi video yo cuento de una experiencia que me fue útil, pero no perdamos de vista el trabajo.

Continuando, lo que deseamos es un estado permanente de reconocimiento de nuestra esencia como Ser. Y aunque algunas de esas herramientas nos puedan dar un atisbo de una experiencia trascendental, en ocasiones hay quienes pueden convertirse en adictos a esas plantas y ahora la herramienta se convierte en el obstáculo mismo.

Persona comenta, "…pero cuando hice la ceremonia tuve una experiencia en la que sentí que no era este cuerpo.”

Comentario: Entiendo perfectamente tu planteamiento, pero a lo que voy es, ahora mismo te sientes que eres un cuerpo. Por lo tanto, la ceremonia pudo haber sido un viaje interesante, pero volviste a terminar dónde estás ahora mismo. Eso es a lo que voy.

Puedes hacer miles de esas ceremonias y vas a volver a regresar a donde estás. ¿Entiendes lo que intento decir? Y sí, repito, no te voy a negar que quizá esa experiencia te apoyó para continuar tu camino, pero volviendo con lo que comencé mi comentario, no hagas nada especial de esa experiencia. Es sólo una experiencia. Que bien que te haya servido de apoyo, ahora continúa con el único propósito en este plano físico, perdonar.

Necesito Morir Para Aprender A Vivir


Mi experiencia como ser humano es limitada. Sirve como una barrera para establecer un límite entre lo que Soy (Totalidad) y lo que creo ser (individuo separado). Soy la Totalidad, aquello que es ilimitado. Sin embargo, cuando me percibo como un cuerpo, y observa que no dije cuando “soy” un cuerpo, sino, cuando me “percibo” como uno, automáticamente se genera la ilusión de un “límite”. Ese “límite” es lo que etiqueto “yo”, y que a su vez, da la impresión de que “todo lo demás” es algo “aparte” de “mi”.

Si esa limitación no existiese, sería imposible que me percibiese separado de este ordenador en el que se escriben estas palabras. Sin embargo, para poder abrirme a esa expansión necesito “morir”. En un principio esta idea nos aterroriza porque creemos estar perdiendo algo. Creemos estar perdiendo la “vida”. Pero es todo lo contrario. Estamos resucitando a la vida eterna. Esto no es algo comprensible mientras la identificación es con el cuerpo. Sin embargo, no podemos negar lo doloroso y exhaustivo que es intentar sostener el cuerpo.

El cuerpo se cansa, se enferma, hay que alimentarlo todos los días, es un trabajo constante de atender todas sus necesidades. Luego nos encontramos viviendo en una sociedad en la que para atender sus necesidades básicas se necesita dinero para obtenerlas. Ahora el cuerpo tiene que trabajar para ganarse ese dinero. Ese es otro esfuerzo más al que en ocasiones se resiente. Entonces el cuerpo está cansado, y aún así tiene que seguir trabajando. Y cuando obtiene ese dinero ahora tiene miedo de perderlo, y lo defiende, lo ahorra, lo “asegura”, que por cierto, esa compañía de seguros termina sacándole mas dinero que el que recibe a final del plazo. Luego desea cosas por las que tiene que luchar. A veces las consigue y experimenta momentos de euforia temporal, pero cuando no consigue lo que desea se frustra, se deprime, siente resentimiento, se siente desvalorizado. Si se siente solo sufre, entonces busca a otros cuerpos para sentirse acompañado. Pero si esos cuerpos no están de acuerdo con su forma de ver la vida nace el conflicto entre cuerpos. Eso implica mas sufrimiento, más dolor. Y si pierde a algún cuerpo al que se sentía apegado (amigo, familia) sufre, y en ocasiones la vida deja de tener sentido. Ya, cuando el dolor es tan insoportable, la persona no quiere continuar viviendo y busca como ahogarse en el placer para intentar “olvidar”.

Aún así, queremos seguir sosteniendo el cuerpo por miedo a la “muerte”.

Solo cuando la comprensión llega de que hay una paz inquebrantable cuando se deja el cuerpo a un lado, desde la perspectiva limitada y corporal decimos, “estoy cansado de vivir, sólo quiero morir”. Pero desde esa comprensión profunda, en la que la mente se transforma y empieza a ser consciente de su Esencia como Totalidad, se da uno cuenta que el deseo más profundo no es el de morir, es el de vivir.

Cuando se es consciente de que soy Vida, dado que esa es mi Esencia, algo muy paradójico tiene lugar. Ya dejó de temer soltar el cuerpo, y mientras sigo teniendo la experiencia “humana”, el cuerpo es simplemente un vehículo a través del cual recuerdo que soy Vida. Y esa Conciencia es lo que extiendo a toda esta experiencia “humana”.

Entonces se experimenta una sensación de unidad con todo (amor), en el que el miedo desaparece. Nada ni nadie puede hacerme “daño”, aunque en la superficie aparente que sí. Reconozco que nada es "mío", y simultáneamente todo forma parte de mí. No tengo que defender ningún punto de vista ni me encuentro luchando por nada. Sólo observo como la vida dirige cada uno de mis pasos al igual que cada una de las palabras que salen de la boca. El silencio se convierte en mi mas preciado tesoro. Observó la película de la vida acontecer dentro de la cual “aparenta” como estoy involucrado, “tomando decisiones”, mas sabiendo muy profundamente que no es así.

La felicidad ya no la determina ninguna experiencia ni acontecimiento que tenga lugar en el “mundo”. Es mi Esencia y es desde donde vivo la experiencia “mundo”. Cuando alguien es consciente de su Esencia y se le pregunta, ¿porque eres feliz?, la contestación que sale de lo más profundo de su ser es obvia, “porque sí”. No necesita añadir nada más. En otras palabras, no hay “razón” ninguna para justificar su estado de felicidad. Es como preguntarle a la luz, ¿por qué alumbras? La luz sólo podría contestar, “porque sí”, “porque es lo que soy”. Por consiguiente, dentro de esta experiencia humana limitante, si quiero ser consciente de lo que soy, necesito “morir”.

La pregunta que ahora surge es, ¿cómo puedo morir? Cada vez que surge el miedo a morir, permitírselo. En otras palabras, cada vez que me encuentro intentando defender mi identidad, ya sea a que el cuerpo se enferme y tengo miedo a dejarlo a un lado, permitirme sentir esa muerte sin intentar hacer nada al respecto. Cada vez que alguien dice algo, o alguna experiencia en el mundo me afecte, sentir esas sensaciones en profundidad sin intentar hacer nada al respecto. En fin, cada vez que algo amenace mi identidad como cuerpo, permitir todas esas sensaciones aflorar sin juzgarlas. Eso es “morir” (aceptación). Ojo, no ”resignación”, aceptación. ¿Cuál es la diferencia? Cuando hay aceptación hay confianza. Y confianza es amor. Cuando hay resignación lo que hay es miedo. Y eso es falta de amor.

Hay quienes podrían argumentar, “pero si asumo esa actitud eso significa que si estoy enfermo no voy a ir al hospital, o si alguien me amenaza no voy hacer nada respecto”.

Prestemos mucha atención a lo que voy a compartir ahora. Al ser consciente de que lo que realmente soy es Conciencia, es la Conciencia la que dirige mis pasos y no “yo”. Todo el sufrimiento surge al creer que era “yo” el que hacía las cosas. ¿Que implica esto? Que si me encuentro experimentando una condición física que requiera ir a un médico, no es que “yo” “decido” a ir a un médico, sino que me encuentro yendo a un médico. Si alguien me amenaza y una acción necesita ser tomada, no soy “yo” quien “decide” tomar esa acción, esa acción es tomada a través de mí.

Y aquí viene algo muy interesante; esa acción, que no la tomo "yo", iba a suceder ¡de todas maneras! Con esta comprensión no es la acción la que cambia sino la actitud con la que se vive esa acción.

Por lo tanto, la "muerte" de la que estamos hablando es la desidentificación que tengo con mi identidad como “ser humano” limitado, y el reconocimiento de que mi Verdadera Identidad, de que mi Esencia es ilimitada, es Totalidad (Amor, Dios). Y aunque se utilizan palabras para explicar esto, no puede ser entendido, es una experiencia.

La analogía del sueño es la mejor para explicar esto. Cuando estoy durmiendo en la cama soy la única mente que existe. Cuando esa mente proyecta un sueño, lo que tenga lugar en el sueño no tiene efecto sobre la mente que sueña el sueño. ¿Que implica esto? Si en el sueño hay una amenaza de “muerte”, el sufrimiento sólo tiene lugar, si la mente que sueña el sueño se identifica con el personaje soñado. Pero si es consciente de que su realidad no es ese personaje dentro del sueño, sino más bien, que es la mente misma que sueña el sueño, no existe amenaza de “muerte”. Inclusive, se ríe de la película porque sabe que es una mente a salvo en la cama, y que el sueño es solo una imagen proyectada.

Esta experiencia física es una constante invitación a que seamos consientes de nuestra Esencia como Ser. Y poner esto en practica reconozco que en ocasiones se experimenta como algo muy intenso. Porque lo que se está haciendo aquí es mirar de frente el terror más intenso al que la experiencia humana le ha estado huyendo. Y es al concepto de muerte. Solo que esta vez, en vez de huir de la “muerte” estamos caminando hacia ella. De lo contrario, la identificación con la experiencia física es la distracción a través del cual se perpetúa el miedo.

El hecho es, la muerte del cuerpo es inevitable. Pero el sufrimiento que tiene lugar antes de ese hecho es opcional. Por eso hay una frase en la india que dice, “Tienes que morir mientras estás vivo.” En resumen, ¿qué significa permitirnos morir? Aprender a vivir libre de miedo.

Sunday, March 24, 2019

¿Yo Soy El Soñador Del Sueño?

Pregunta: “Hola Nick, si la Mente Uno esta soñando y de la cual soy parte, yo soy el soñador del sueño?. Ahora, el personaje del sueño, el "yo" que creo ser, que puede hacer en el sueño, solo elegir entre uno u otro sistema de pensamiento?. Gracias y abrazos”

Comentario: Cuando preguntas, “¿…si la Mente Uno esta soñando y de la cual soy parte, yo soy el soñador del sueño?”

Dependiendo de a que “yo” te estás refiriendo. Así que lo voy a diferenciar con letra minúscula y letra mayúscula. La Mente Una sería el “Yo” con letra mayúscula. Esa es la que sueño sueño. El “yo” con letra minúscula es el personaje dentro del sueño. En otras palabras, “yo” (Nick Arandes, letra minúscula) estoy siendo soñado por la Mente Una (letra mayúscula).

No sólo es esa Mente Una la que sueñen sueño, sino que es en esa Mente Una donde se elige entre un sistema de pensamiento o el otro. En ese sentido, el personaje soñado “yo” (Nick Arandes) no elige entre dos sistemas de pensamiento. Simplemente observa el sistema de pensamiento que la Mente Una está eligiendo.

Ahora, la pregunta que podría surgir es, pero Un curso de Milagros no es un libro qué me dice que puedo elegir entre los sistemas de pensamiento? La respuesta es que sí. Sólo que Un curso de Milagros no le está hablando al yo (personaje soñado). Le está hablando a la mente que me sueña a mi. Si no tengo eso claro voy a creer que el mensaje va dirigido a mí como persona y lo que voy a terminar es confundido y frustrado. A eso se le conoce como la típica confusión de niveles.

En otras palabras, el personaje “yo” (Nick Arandes) no está “eligiendo” contestar esta pregunta. Simplemente está observando la elección que se ha hecho en la Mente Una, y que ahora está siendo ejecutada por este personaje “yo” (Nick Arandes).

Ahora, si se sueltan todos los conceptos y creencias, no sólo de lo que creo ser, sino también de lo que deseo, no hay ningún problema viviendo con esta paradoja. Si por el contrario me adhiero a los conceptos y creencias que rigen el sistema de pensamiento del ego, vivir esta paradoja se percibe como una pérdida de control y por consiguiente se experimenta miedo.

Sin embargo, la manera en que se puede vivir esta paradoja es observando cuán en paz me siento al soltar, al confiar, al aceptar, al dejarme llevar. Cuando intentó controlar, que por más que intente será imposible dado la Mente Una que me sueña está en control del sueño, experimento frustración, lucha, ira, y toda sensación u experiencia que se deriva del miedo.

Eso a final de cuentas se convierte en prueba suficiente para rendirme, para soltar y elegir paz. Y aquí viene otra vez la paradoja. Esa rendición, ese soltar no lo elijo “yo” (personaje soñado). Lo elige la Mente que me está soñando mi. En ese sentido, para que no te asustes, míralo de la siguiente manera, o por lo menos así es como yo lo veo. Si te encuentras leyendo este tipo de material puedes dar por sentado que la mente a través de ti está empezando despertar. Eso es motivo suficiente para celebrar.

Saturday, March 23, 2019

Cuando Acecha la Incertidumbre, Cómo Vivirla

Vivir en incertidumbre puede experimentarse aterrorizante debido a que hay una parte de la mente que desea “estabilidad”. Pero esa “estabilidad”, que como podemos ver puse entre comillas, para la mente significa “saber”.

En mi experiencia, lo que afecta ese no saber es si hay un condicionamiento en el que la vida, o se percibe como injusta donde creo merecer ser castigado, o se percibe como amorosa sabiendo que todo lo que ocurre es para bien.

Esto que acabo de compartir no tiene nada que ver con “pensar positivo” o ser “optimista”. Esas sólo son actitudes del personaje. Que, aunque también se podría deducir que son efectos de sus creencias, esas creencias se utilizan para seguir sosteniendo la identidad que dice que soy un “ser separado”. Percibirse como ser humano implica la creencia de que estoy separado del todo. En otras palabras, apoya la creencia de que mi realidad es individualidad en vez de unidad.

De lo que estoy hablando aquí es, cuando en el inconsciente existe la creencia de que no soy merecedor de ser amado, de que merezco ser castigado, de ser una víctima, en fin, de miedo, de nuevo, basado en la creencia de que soy un individuo separado, la incertidumbre se convierte, como mencioné en un principio, en una experiencia aterrorizante. Es por eso que intentamos "controlar" nuestra vida para así poder experimentar “seguridad”.

Si por el contrario existe un condicionamiento o creencia de que el amor me sostiene en cada momento, de que todo obra conjuntamente para bien, la incertidumbre no sólo es bienvenida, sino que se experimenta más bien como una aventura. Una que se vive sin miedo porque lo que hay es confianza en la vida. Confianza y amor son sinónimos.

¿Qué podría compartir que serviría de apoyo para desarrollar confianza en la vida de manera que la incertidumbre se le pueda dar la bienvenida? Sólo puedo ofrecer lo que me ha servido a mí como práctica, que no es ninguna técnica ni una "prescripción" de qué hacer o que no hacer. Solo lo comparto porque si me he sentido inspirado a escribirlo la vida sabe lo que tiene en mente con relación a ello.

Como de lo que estoy hablando no es fe ciega, necesito pruebas. Las pruebas son, mirando en retrospectiva, una y otra vez, todas las experiencias que han tenido lugar en mi vida, ha habido una sincronía que hubiese sido completamente imposible para mí orquestarlas. Y aunque durante gran parte de esas experiencias había experimentado miedo, preocupación dada mi ignorancia y falta de confianza, ahora es obvio ver el beneficio y la perfección en cada una de ellas. Eso me apoya a empezar a confiar en este instante presente con todas y cada una de las experiencias, sensaciones y pensamientos que forma parte de este instante. Esa confianza genera paz, porque, aunque no sepa lo que ha de venir, sé por lo menos que es orquestado por una Sabiduría infinita, una Sabiduría Universal que lo ve y lo sabe todo pues no está limitada a una parte de la totalidad como lo es la experiencia humana.

Teniendo esa comprensión anclada en el sistema, aunque sea intelectualmente, ahora viene la parte mas difícil, la que requiere un deseo profundo por recordar la Verdad, y es, me abro a sentir cada sensación que pueda surgir en este momento, despojándola de interpretaciones en reconocimiento de que sea lo que sea que la mente fabrique para justificar o darle sentido a la experiencia o a un pensamiento o a un sentimiento es falso.

Eso es lo que me apoya a desarrollar confianza en la vida, en el amor. Porque una vez más, la mente fabrica historias para creer “saber”. En ese sentido cree tenerlo todo bajo “control”. Eso, para la mente que constantemente se autoengaña, corrobora la creencia de que no existe la incertidumbre.

Pero la realidad es, nos guste o no, nuestra experiencia física es una de incertidumbre constante. Aunque creamos tener las piezas del rompecabezas muy bien encajadas, sabemos que todo cambia. Cuando no hay confianza, es el miedo el que está constantemente intentando juntar las piezas del rompecabezas, y eso solo da lugar a una vida llena sufrimiento y preocupación, aunque con intervalos esporádicos de aparente “paz” y “felicidad”.

No obstante, cuando se rinde uno a la vida, habiendo plena confianza en ella, la vida se vive de una manera fluida, que aunque en la superficie aparentemos estar viviendo una vida “normal”, en la cual todos los que nos ven y nos conocen observan que vivimos tal y como ellos lo hacen, no hay miedo, no hay preocupación, no hay ni siquiera esfuerzo. Lo que hay es un estado de inocencia como un niño entusiasmado que agarra la mano de su padre y deja que él le lleve a donde quiera porque prefiere las decisiones que su padre toma a las que él podría tomar, sobre todo cuando sabe que su conocimiento es extremadamente limitado en comparación al de su padre.

En otras palabras, si vas por primera vez de viaje a Italia, ¿no sería mejor que fueses con un guía que conoce el territorio? No es que irte por tu cuenta sea “incorrecto”. Sólo que con un guía podrás tener experiencias que no habrías podido tener por no saber a dónde ir, más todo el tiempo que perderías investigando la mejor transportación, el tiempo que toma llegar de un lugar a otro, y tantos detalles a los que tendrías que estar pendiente los cuales con un guía que se conoce muy bien el territorio no tendrías que preocuparte por nada de eso. Simplemente te relajas y te dejas llevar.

Cuando sabemos que el amor está cargo de nuestras vidas, simplemente descansamos y nos dejamos llevar. Aquí viene la advertencia, no podemos no dejarnos llevar porque la vida está a cargo sí o sí. La diferencia es, cuando hay confianza el dejarse llevar es placentero. Cuando no hay confianza, resistir la dirección en la que la vida nos lleva (miedo a la incertidumbre), que es lo que va a ocurrir de todos modos, se experimenta como dolorosa. Y solo por eso la incertidumbre aparente ser tan preocupante. Pero con la práctica y la experiencia misma, vivir en incertidumbre es algo a lo que se le da la bienvenida porque es como decir, "que bueno que no tengo que hacer nada y que la vida sabe mejor que yo lo que mas me conviene." Eso no es motivo para preocuparse, si acaso es motivo para relajarse.

Sunday, March 17, 2019

¿Cuál Es La Lección Si Tu Hermano No Te Paga Un Dinero Que Le Prestaste?

Pregunta: "Quiero hacerte una pregunta. Ya sé que tú no me vas a solucionar EL PROBLEMA, porque yo estoy viendo  mi guión. Solo me gustaría que hables sobre el tema, cuando uno confió en su hermano de sangre y le dió todos sus ahorros, para que progrese y .... ahora no te los devuelve y es más, SE OFENDE, porque se los pedís y no te habla más. QUE TENGO QUE SANAR? Gracias, Nick"

Comentario: Lo que se tiene que sanar es la creencia de que "tu" eres algo "separado" de tu hermano. Esa es la trampa. Si tú eres el Todo, ese "dinero" nunca fue "tuyo" ni de "el". Pero esto no es algo que la mente puede entender. Por lo tanto, el único "problema" que tienes, es que tú crees ser ese "ser humano" separado. Ese es el trabajo de perdón. No nay nada mas que hacer.

Mientras tanto, sin proyectar culpa hacia tu hermano, sin hacerlo a él el "culpable", hablas con él, y si se resuelve bien, y si no, pues esa lección te puso en contacto con tu propio miedo, ¿para qué? No para perdonar a "tu hermano" porque "tu hermano", al igual que "tú", actúan en función a un guion predeterminado. Y "él", al igual que "tú", no pueden hacer nada al respecto.

Pues recuerda, "Tener libre albedrío no quiere decir que tú mismo puedas establecer el plan de estudios." T-In.1:4 En otras palabras, tu no puedes establecer como el guion se va a desenvolver (plan de estudios). Luego continúa,  "Significa únicamente que puedes elegir lo que quieres aprender en cualquier momento dado." T-In.1:5 En otras palabras, que en un guion que ya está escrito, la mente puede elegir como verlo. Y eso lo determina la elección que se hace en la mente entre el sistema de pensamientos del ego o el del Espíritu Santo.

Si ese escenario se percibe a través del sistema de pensamientos del ego, sufres, te crees la película, te sientes como víctima, ves a tu hermano como el verdugo, etc. Si por el contrario, ese mismo escenario se percibe a través del sistema de pensamientos del Espíritu Santo, no te lo tomas personal. No te lo tomas en serio. Estás en paz con lo que es, pues sabes que es solo una proyección que el ego utiliza para hacerte creer que "tú", al igual que "tu hermano" son cuerpos "separados", no solo el uno del otro, sino que de todo el universo.

Y eso no necesita que él ni tú cambie, eso solo necesita un milagro. ¿Y qué es lo que hace el milagro? "El milagro establece que estás teniendo un sueño y que su contenido no es real" T-22.II.7:1 O "El milagro no te despierta, sino que simplemente te muestra quién es el soñador." T-28.II.4:2

Me encanta como Byron Katie lo plantea. Ella dice, "Yo confío en todo el mundo. Por eso estoy en paz. Confío en que me van a mentir, me van a traicionar, me van a estafar..." ¿Por qué? Porque si pones la confianza en este mundo, el ser humano hace esas cosas. Si por el contrario pones toda tu confianza en la Verdad, en Dios, en el Universo, estás en paz con lo que es, sea lo que sea, venga lo que venga. Porque no haces del mundo tu "fuente". Solo lo vez como una anécdota que está teniendo lugar. Y vives tu vida "normal". No tienes que prestarle dinero a todo el mundo. Pero si lo haces, lo haces libre de expectativas, sino como algo que ocurrió. Y si algo sucede que genera miedo, es solo otra lección para perdonar. Eso es todo. Esa es nuestra única función aquí, perdonar.

Friday, March 15, 2019

¿En Qué Nivel Puedo Hablarle a Mis Hijos?


Pregunta: "Hola Nick, últimamente escucho tus vídeos y me.ayudas a recordar cositas importantes cuando me mareo. Veo que todo es bien simple a la.hora de detectar el error.de.percepción, que no importa la.telenovela.que nos.contemos...Pero cuando trato con mis hijos, o a la hora de elegir qué películas quiero que vean, por ejemplo, o cuando les acompaño en algún problema que tienen...en qué términos les hablo? En cuál de los niveles? Trato de de-construir las tramas que se transmiten en películas, lo.que otros.mayores les razonan.... Están tan tiernos, y tan "esponjas" que no sé si podría estar ayudándoles a cambiar la percepción o es algo que deberían hacer.de adultos... Habías hablado con anterioridad de esto? Un abrazo y gracias!"

Comentario: La confusion que veo es que intentas controlar la vida de tus hijos de manera que les valla como a ti te gustaría que les fuese, y eso es muy común y natural de una madre. Así que no estoy haciendo juicio sobre tu actitud, solo que prestes atención a cómo la mente te lleva en dirección opuesta a la Verdad.

Hablando en términos como si existiesen un tu y unos hijos, tus hijos tienen un guion y tu tienes el tuyo. Tú no puedes influir en su guion, aunque así lo parezca. Por lo tanto, el trabajo va primero en utilizar ese escenario, ese currículo para que perdones el miedo que hay en ti, que no tiene nada que ver con "ellos" aunque creas que es así. De hecho, esa es la mentira que todos nos hemos creído; que el "mundo" es causa, pasando por alto que la causa es interna y el "mundo" son sus efectos.

Según la culpa inconsciente se va sanando EN TI, te relacionarás con ellos desde ese espacio de comprensión. Por eso es que el trabajo lo haces PARA TÍ, pues es TÚ película y "ellos" son actores actuando el guion que inconscientemente TÚ les has otorgado. Y cuando hablo de "ti", no estoy hablando de "ti" como persona. En otras palabras, este mensaje no va dirigido a "ti", sino que a la mente que te sueña a "ti". Esa es la que proyecta el sueño. Esa es la que le otorga el guion a ti al igual que a tus hijos.

Continuando, es como un productor que se le olvida que escribió el guion de sus actores, luego ataca a uno de sus actores por haber hecho algo que no le gusta y el actor le dice, "pero si yo solo estoy actuando el guion que usted me a dado". ¿Ves la trampa?

También dices, "...en qué términos les hablo? En cuál de los niveles?"

Tú no puedes hablarle en ningún otro nivel sino que en el que te encuentras. Es como decir, ¿le hablo como espíritu o como ser humano? ¿Vez que ridiculez? Le hablas como le hablas porque es lo que es.

Simplemente compórtate como "madre", QUE ES LO QUE VAS A HACER DE TODOS MODOS, y presta mucha atención a los sentimientos de miedo que se generan en tu interacción con ellos. Miedo me refiero, inclusive, tu deseo de controlar. No hay que hablarles en "niveles especiales". Lo que hay es, les hablas desde el miedo, o desde la comprensión.

Y eso no tiene nada que ver con lo que hagas en el mundo (criar hijos). Tiene que ver con ir tomando consciencia en cada instante de como te estás creyendo este mundo. Y los hijos son, en tu caso, y me imagino que en cualquier caso, uno de muchos gatillos para generar todo miedo escondido, toda esa culpa inconsciente que se le proyecta al mundo.

Por lo tanto, ¿quieres apoyarles en como percibir mensajes de películas? Pues hazlo. Lo único es, si crees que puedes "controlar" su "futuro", te puedes llevar una gran decepción. Pero eso no implica que como madre no puedas compartir tu experiencia, tu sentir, tu punto de vista. Eso forma parte del papel que juega una madre. Y quizá les sirva de apoyo, si es que eso es lo que está previsto en su guión.

Pues el objetivo es recordar que esta experiencia no es tu realidad. Es como ir al cine y mientras ves la película QUE YA ESTÁ ESCRITA, te preocupas porque un actor va en dirección hacia una puerta donde está escondido el maleante y le dices a la persona sentada a tu lado, "¡necesitamos hacer algo para que el no salga por esa puerta1" Incluso, hay gente que les grita a la pantalla, "¡sal de ahi!", creyendo que ahi está el problema, y de que en realidad pueden hacer algo al respecto cuando la UNICA solución es recordar que ¡ES SOLO UNA PELICULA!

Y es ahi hacia dónde va dirigido este trabajo. Por eso es que tu pregunta se cancela porque no va en dirección hacia donde estamos apuntando la mente. En resumidas cuentas, continúa haciendo tu trabajo de perdón mientras te observas jugando el papel de madre. Utiliza ese currículo que te toca vivir para perdonar, para recordar tu esencia como ser, no como "ser humano".

Esto me recuerda un extracto de Un curso de milagros que me dice: "El propósito de las enseñanzas del mundo es que cada individuo forje un concepto de sí mismo. Éste es su propósito: que vengas sin un yo, y que fabriques uno a medida que creces. Y cuando hayas alcanzado la "madurez", lo habrás perfeccionado, para así poderte enfrentar al mundo en igualdad de condiciones y perfectamente adaptado a sus exigencias.. Tú forjas un concepto de ti mismo, el cual no guarda semejanza alguna contigo. Es un ídolo, concebido con el propósito de que ocupe el lugar de tu realidad como Hijo de Dios. " T-31.V.1:5-7..2:1-3

"Es un ídolo, concebido con el propósito de que ocupe el lugar de tu realidad como Hijo de Dios." T-31.V.2:1-3

Es otra manera de decir, el "yo" (ser humano) que me creo ser es un ídolo, una imagen, una proyección que la mente utiliza para que ocupe el lugar de su realidad como mente soñadora. Cuando duermes y sueñas, la única realidad es la mente que sueña. Pero si la mente se identifica con la figura en el sueño soñada y dice, "eso soy yo", esa imagen a ocupado el lugar de su realidad.

Finalmente dices, "Están tan tiernos, y tan "esponjas" que no sé si podría estar ayudándoles a cambiar la percepción o es algo que deberían hacer de adultos..."

Antes que nada, efectivamente, son esponjas, y lo que mas rápido aprenden es a emular tu actitud. Por lo tanto, no les enseñas con lo que les dice, les enseñas con lo que demuestras. Si tienes miedo, eso es lo que "ellos" aprenden, aunque tus palabras intenten decir lo contrario.

Si demuestras amor, eso es lo que ellos aprenden porque "ellos" son solo un espejo y reflejaran lo que tú crees en el fondo de tu ser, no lo que "enseñas".

Y ¡OJO! Aquí vamos a ver cómo se habla en dos niveles simultáneamente, el misterio paradójico de esta existencia "humana".

Aunque tu muestres amor, ellos tienen su guion y sus propias lecciones de perdón. Pueda que hayan lecciones que no necesiten aprender cuando sean adultos dado que las aprendieron a raíz de su interacción contigo. Ese es el primer nivel que se adhiere al comportamiento humano.

Sin embargo, y aqui va el segundo nivel, pero no eres "tu" quién les enseñaste nada. Fue lo que tuvo lugar en función al guion que les toco vivir juntos. ¿No has visto cómo hijos que se crían bajo las mismas normas, los mismos valores terminan "eligiendo" caminos diferentes? ¿No es esa prueba suficiente para darse uno cuenta que cada cual va a vivir la vida que le toque vivir?

Jejeje, ¿ves que loco es esto? Mientras creo que tomo decisiones, decisiones se toman a través de mí y no hay nada que pueda hacer al respecto.

Así que, tranquila, haz tu trabajo de perdón, que es lo que está ocurriendo a través de ti de todos modos, si no no habría necesidad de que esta interacción entre "tú" y "yo" estuviese ocurriendo, para ser consciente del amor que eres. Ahora es solo confíar en que la vida de cada uno está en Manos de Aquel es Si Sabe lo que Hace.

Ufff, cada vez la vida es más simple. No dije que "fácil" pero sí que es simple.

Wednesday, March 13, 2019

El Amor Busca Unión


Amar es el impulso profundo de unirte a tu hermano, no de poseerlo, no de adueñarte o de lo que sea. Vamos a explorar este tema juntos.

Si amor es lo que soy, y amor es unión, su naturaleza tiene que ser el deseo de unirse a todo. Y esto tiene lugar a nivel de la conciencia (mente), no físico. Utilizamos la experiencia física para tratar de “unirnos” el uno con el otro y es imposible. Dos cuerpos no pueden “unirse”. Pero dos mentes sí. Aunque sólo hay una mente, dada las limitaciones del lenguaje, voy a utilizar el concepto de “mentes” sólo para que este mensaje pueda ser fácil de comprender al nivel en el que ahora mismo nos percibimos, como “individuos separados” que tienen mentes “individuales”.

Continuando, cuando una mente suelta todos los conceptos de lo que cree “saber” es que está abierta a unirse con el resto de las mentes. Y esa es una experiencia de amor. Pero como existen tantas creencias al igual que sensaciones que la mente utiliza para sostener la idea de que es algo separado, la experiencia de amor puro aparenta ser imposible.

Sin embargo, para poder experimentar nuestra esencia como amor hay que ¡amarlo todo! Sobretodo aquello que es difícil de amar. La pregunta que surge entonces es, ¿cómo puedo aprender a amarlo todo? Aunque ya dijimos que es cuestión de soltar todas nuestras creencias, todos nuestros conceptos, no es tan fácil dado lo arraigados que están en el inconsciente todas esas creencia pues son las que sostienen el concepto de un "yo", que a su vez generan sensaciones que hacen que este proceso pueda experimentarse como una experiencia muy dolorosa.

Aún así, sabiendo esto en teoría, y teniendo las "buenas intenciones" de amar, es como que se nos imposibilita. En mi experiencia, la razón es, ¿cómo puedo amar a alguien si ni siquiera sé lo que el amor es? Ese es el gran dilema. Para yo poder amar tengo que saber lo que el amor es. Pero si no sé lo que el amor es, ¿cómo puedo amar? ¿Sobre todo, amarme a mí mismo? Y cuando hablo de amor no estoy hablando de los conceptos que tenemos sobre lo que el amor es; mariposas en el estomago, fuerte atracción física, etc. Todos esos son obstáculos al amor porque hacen de eso que se desea algo tan especial que alimenta la necesidad de que sin eso no puede estar uno en paz, no puede ser feliz, mas bien, no puede vivir sin ello. Eso da lugar a los celos, al maltrato, a la manipulación, al victimismo, en fin, a innumerables comportamientos que no reflejan lo que el amor es.

Solo hay que escuchar las canciones de "amor" al igual que cómo las películas y telenovelas alimentan un "amor" basado en necesidad, en carencia, en drama, en victimismo, incluso, violencia.

Pero hay una manera de poder abrirse uno a la experiencia de amor que somos. Y lo curioso del caso es que no es "amando", sino que dejando de rechazar. Me explico. Pueda que no sepa lo que el amor es. Pero sí sé lo que rechazar es y lo que se siente. Sí sé lo que odiar es y lo que se siente. ¿Podemos estar de acuerdo con ello? Entonces, si dejo de rechazar, si dejo de odiar, lo que queda, por defecto, tiene que ser amor.

Un sabio de la india dijo unas palabras que resonaron tanto en mi, y al ponerlas en práctica me he dado cuenta que me es más fácil experimentar ese amor que soy. Él dijo, “En vez de estar intentando “amar” a tus enemigos o aquellas personas que juzgas y que generan algún resentimiento ti, ¿por qué no mejor dejas de odiarlos y observa la transformación que ocurre?”

Es tan obvio y hace perfecto sentido porque para odiar, para resentir, todo eso requiere un esfuerzo mental. Pero para amar ¡no se requiere nada!

En otras palabras, se requiere un esfuerzo inmenso para aferrarse, pero ninguno para rendirse. En esa rendición lo único que hay es paz, es amor. Y lo que he observado, de nuevo, en mi experiencia, es que paz y amor son sinónimos. Y puedo ver ahora como me siento unido a todos mis hermanos (en mente, que somos una) cuando hay ausencia de juicio. Me siento en amor, me siento en paz, y eso que siento no tiene nada que ver con un deseo hacia nada ni hacia nadie.

Es por eso que mi meditación diaria es prestar atención a lo que siento, observando el juicio que puede estar detrás, y cuando eso se suelta, la paz, el amor es restaurado en mi mente. Por cierto, hice un escrito sobre la meditación titulado; Qué Es Para Mi La Meditación. Si te interesa leerlo visita el siguiente enlace: https://www.facebook.com/nickarandes/posts/1610396572396712

Si dedico toda mi vida a perdonar, lo que estoy haciendo es dedicando toda mi vida a amar. Y todo lo que hago, o mejor dicho, todo lo que el personaje “yo” se encuentra “haciendo”, sea lo que sea, son oportunidades para compartir ese amor. No para generar atención, no para creer que soy “mejor”, etc., simplemente son cosas que se hacen y son compartidas por el deseo de amar.

Como podemos ver, ese amor es la expresión natural que no hace las cosas para satisfacer un vacío, que no busca nada ni a nadie para sentirse “completo”. Es simplemente lo que se desborda de uno mismo en todo lo que hace y con quien sea que interactúe.

Una vez más, recordando las palabras de ese sabio de la india, no tengo que preocuparme por aprender a amar. Simplemente tengo que dejar de rechazar, dejar de odiar, y en ese momento el amor se revela por si mismo.

¿Y cómo se deja de odiar o de rechazar? Y esta es la práctica, la cual es muy difícil cuando no hemos aprendido a sentir nuestras emociones, es sintiendo todo ese odio, todo ese resentimiento, toda esa tristeza, sea lo que sea, sentirlo, solo que liberándolas de historias. Eso es perdonar, y que a su vez, es el puente que la mente misma, sin intervencion de nuestras creencias, cruza para retornar a su estado natural, que es amor, que es unión, que es paz.

Y en mi experiencia, para poder abrirme a sentir todo esto, tiene que haber un deseo profundo por amar de verdad, un deseo profundo por la verdad. De lo contrario, esto puede ser, una vez más, una experiencia muy dolorosa. Pues ¿quién en su sano juicio querría sentir el dolor que se experimenta cuando surgen los obstáculos al amor? Por eso es que se le conoce como el camino angosto, la puerta estrecha. Que aunque aparenta que solo pocos la cruzan, la realidad es todos la tendremos que cruza sí o sí, porque nadie queda despojado del Reino (del Amor).

En otras palabras, vamos a descubrir el amor que forma parte de nuestra verdadera identidad, nos guste o no.