Saturday, March 30, 2019

Sólo Me Dejó Hacer

Cuánto terror puede haber en las palabras “solo me dejo hacer”. Sin embargo, cuánta tranquilidad aportan, no cuando son comprendidas, sino cuando son integradas.

Cuando uno cree que puede “controlar” su vida, basado en la premisa de que puede encontrar su “seguridad” en el mundo, la idea de dejarse hacer ya que no puede controlar nada es aterrorizante. Pero al cabo de los años, después de haber vivido una decepción tras otra, se empieza a cuestionar si de verdad uno controla algo.

También, en algunos casos, después de haber adquirido todo lo que quería, y darse cuenta que no se siente pleno, puede experimentarse como en un espacio que es tan doloroso, que, lleva a uno a una rendición o a no querer vivir mas. En ese proceso de rendición, en el que todavía hay residuo de un deseo por controlar, pero que simultáneamente está cansado uno de intentar controlar, se empieza a observar, poco a poco, como se expresa un orden en la vida. Eso lleva a desarrollar más más confianza en la vida que en uno mismo.

Al la confianza irse asentando, se tiene la experiencia de que yo no vivo esta vida sino que soy vivido. La idea de lo que yo quiero se va cayendo y está reemplazada por lo que ocurre. Se encuentra uno ahora siendo el espectador en vez del protagonista. Una vez más, para la mente que no confía esto es aterrorizante. Pero cuando la comprensión se establece esto es como una liberación. Saber que no hago nada y que todo se hace es descansar. Permitir que la vida sea en vez de intentar controlarla es un alivio. La incertidumbre se transforma en aventura. La idea de control se transformen juego. La confianza se transforma en amor. Y es ahí cuando finalmente recuerdo lo que soy.

Friday, March 29, 2019

No Estoy Aquí Para “Ayudar” a Nadie


Necesito ser muy cuidadoso en cómo abordar este tema para que no valla a ser mal interpretado. Y cuando hablo de “mí” en realidad estoy hablándote “todo”. Me explico, mi esencia, nuestra esencia es amor, es unidad, es totalidad. No existe separación. Sólo cuando me percibo como un ente separado, sin darme cuenta, el deseo por “ayudar” a “otros” sirve para reforzar esa creencia subyacente que dice, soy un ente separado.

Esa creencia de ser un ente separado es lo que se le conoce como ego. Y aunque en la superficie querer “ayudar” a “otros” aparenta ser lo “bueno”, lo “caritativo”, es en realidad otra manera de sostener el sistema de pensamiento del ego. Dado ese el caso, ¿estoy en realidad ayudando? La contestación es obvia, ¡no!

¿Significa eso que entonces no debería ayudar a nadie? Eso no es lo que significa, y es aquí donde hay que prestar mucha atención. Si sólo existe uno, y ese uno es lo que soy, el que necesita ayuda soy yo. No más nadie. Cuando me permito ser ayudado, otra manera de decirlo sería, cuando me abro a ser consciente de lo que soy (amor), es mi ejemplo lo que ayuda, no mis acciones.

Jesús, Buda, sólo para mencionar algunos, sirvieron de EJEMPLO de el amor y la compasión que somos. Ellos, sin tener que ir al mundo a ayudar a “nadie”, la gente buscaba su ayuda porque deseaban experimentar esa paz que ellos TRANSMITÍAN, no que ellos “enseñaban”.

Su ejemplo era lo que ayudaba, no sus palabras ni sus acciones. No obstante, sus palabras y sus acciones surgían de su ejemplo. Por eso Jesús decía, “no es mi voluntad la que se haces sino la del Padre”.

Cuando dejo de intentar ayudar a “otro”, y pongo todo mí enfoque en recordar el amor en mí, si alguien necesita hacer ayudado, y yo tengo que ser ese vehículo, la vida misma me los pondrá en el camino. Pero no me los pondrá en el camino para que “yo” los “ayude”. Los pondrá en el camino porque el amor que los dos compartimos es la ayuda. En ese sentido, somos ayudados.

Por consiguiente, si algún video que yo comparta, si alguno de mis escritos, libros, charlas, sirve de “ayuda” para “otros”, tengo muy claro que no soy “yo” quien está ayudando a “nadie”. Es Su Voluntad a través de mí quien hace el trabajo, y que ese trabajo no es para más “nadie” sino que para mí, porque si somos uno, entonces no existen “otros”.

Por eso cuando se me pregunta por qué hago este trabajo de forma altruista, la respuesta es muy simple: No soy "yo" quien hago nada, es la Voluntad del Padre a través de "mí" la que se hace.

Cuando se tiene que cobrar se cobra. Cuando no se tiene que cobrar no se cobra. Mi responsabilidad no es prestar atención a si se tiene que cobrar o no. Sólo traer constante presencia para permitir que el amor me ayude a recordar lo que soy en cada instante, cobrando o no. De ahí en adelante, lo que tenga lugar en este mundo son detalles insignificantes.

Thursday, March 28, 2019

Extracto de un Acompañamiento


Persona Acompañada: Nick necesito ayuda. Ayúdame porque siento que voy a enloquecer y tengo miedo a morir. Hay una historia, como en cada personaje. Que aunque para ti sea irrelevante me gustaría la supieras.

Nick Arandes: La historia del personaje, créeme es irrelevante. Intentar explicarme tu historia no cambia nada en lo absoluto. Por lo tanto, no necesitas entrar en ello, a menos que sea algo que va mas allá del típico drama humano. En ese sentido, vamos a ver lo que está teniendo lugar.

Persona Acompañada: Para q puedas comprender. Experimenté, creo la no mente. Pero estoy en pánico. No se explicártelo. Es una mezcla. Por segundos no había nada. Nada. Solo algo q diría hermoso. Pero ya pasó y ahora estoy en pánico.

Nick Arandes: Ok, simplemente vamos a atender los hechos. Experimentas una sensación que la etiquetas pánico. Esa sensación de pánico surge a raíz de la creencia de que soy un cuerpo que puedo "morir". Cuando existe esa creencia subyacente, cualquier cosa que tenga lugar en el mundo, ya sea una experiencia que aparente estar sucediendo fuera, como cualquier sensación que esté experimentando en el cuerpo, que pueda amenazar su "existencia", todo eso apunta a esa creencia subyacente.

Ahora, en tu caso, todo lo que está teniendo lugar es que la identidad con la que te has identificado toda tu vida está empezando a cuestionarse. En ese sentido no hay nada que hacer salvo sentir la experiencia como tal. Es una forma de rendición total. En esa rendición total observa lo que puedas sentirte inclinada a hacer, o simplemente permitir que esa experiencia o sensación te atraviese. Eso no lo sé. Eso tendrá lugar en función a lo que sea más útil para tu proceso de despertar.

Persona Acompañada: Llevo unos años en un limbo social. Nada me motiva, nada. Vivo encerrada todo el día. Pienso que eso que experimenté puede ser ese recordar o despertar. Pero q ya no volvió a pasar. Pienso que todo ese dolor agudo me está llevando a recordarme. Pero también tengo miedo a morir

Nick Arandes: Lo importante ahora es traer toda tu atención a la experiencia presente. En otras palabras, traer toda la atención a lo que sea que estés sintiendo sin adherirle ningún tipo de historia. Y sí, como mencioné anteriormente, esa experiencia que tuviste pudo haber sido un atisbo de recordar que eres algo que transciende las limitaciones de tu experiencia humana. Pero el pánico que experimentas no es la sensación en sí. Es simplemente la historia que la mente intenta fabricar sobre ella.

Persona Acompañada: No sé Nick expresarlo bien. Me he rendido y dejo q esa sensación me atraviese, pero me juzgo porque siento miedo la mayoría de las veces porque hago historia. Repito esto una y otra vez a Jesús, "quiero ser como tú".

Nick Arandes: Cuando dices, "Me he rendido y dejo q esa sensación me atraviese, pero me juzgo porque siento miedo la mayoría de las veces porque hago historia...", ese es un indicativo de que no te has rendido. Y cuando le pides a Jesús que quieres ser como él, lo que estás diciendo es que quieres dejar de ser un cuerpo. Por lo tanto, dado que eso es lo que te atemoriza, pídele mejor a Jesús que te enseña a ver esto de otra manera.

Así, aunque continúas percibiéndote como un cuerpo, puedes vivir la experiencia corporal desde un espacio de paz. Cuando llegue el momento de dejar el cuerpo a un lado, y eso nos sucederá a todos, eso tendrá lugar muy orgánicamente. Mientras tanto, atiende a tu paz interior rindiéndote totalmente a tu experiencia presente.

Todo lo que estamos haciendo es trayendo presencia. Lo que sea que estés sintiendo, rendirse a la experiencia sentida. No rechazarla, no evadirla, simplemente sentirla. No te estoy pidiendo que la entiendas ni que la analices. Estás intentando entender y por eso sufres. Confía en que estás atravesando una nube y lo que está detrás de ella es amor. Estos son los momentos en los que se requiere de fe absoluta, y de confianza en el proceso. No se requiere más nada.

Persona Acompañada: Si Nick voy. No se requiere más nada. Leeré varias veces lo q me has escrito. Para ver la Verdad no se requiere más nada. Fe y confianza absoluta. Por cierto, ¿no me estoy volviendo loca verdad?

Nick Arandes: No, no te estás volviendo loca en lo absoluto. Todo lo contrario, estas recobrando la cordura. Recuerda que este es el mundo de locos. Y cómo nos hemos acostumbrado a vivir en este mundo creemos que la locura es la cordura. Creemos ser parte de él. Pero todo lo que está teniendo lugar contigo es que estás atravesando todas esas creencias erradas que tienes sobre ti misma en pos de recuperar la cordura. En ese sentido, aférrate a Jesús como mejor puedas. Y de la forma que eso se hace es rindiéndote completamente al momento presente en plena confianza de que el amor está aquí y ahora llevándote de la mano.

Es una experiencia sentida, que a su vez se experimenta como muy intensa. Pues en cierta manera se está experimentando una "muerte". No una muerte física, sino que una muerte de identidad. Pero esa paz que está detrás de la tormenta, el ojo de la tormenta por así decirlo, es lo que te motiva a atravesar la tormenta. Y eso es lo que está teniendo lugar. Nada más. Y ese ojo está ¡aquí y ahora! Nunca en el futuro ni en el pasado. Por eso es que cuando estamos atravesando esos momentos de incertidumbre, de perdida de identidad, de lo que sea, la única respuesta a ello es, que se haga Su Voluntad. Eso es perdonar. Por eso es que el perdón no “analiza”, no “justifica”, <<Simplemente observa, espera y no juzga.>> " W-pII.1.4:3

De aquí en adelante, se requiere confianza en el proceso. No hay nada mas que "hacer". Y esa experiencia que tuviste, no intentes buscarla ni repetirla. Considérala simplemente como un regalo, como un bono que la vida te ofreció para que nunca olvides tu verdadera esencia. Esto lo comparto debido a que hay personas que al tener una experiencia como esa pueden terminar sufriendo dado que se la pasan el resto de su vida buscando la manera de que esa experiencia vuelva a tener lugar. Empiezan una búsqueda espiritual intensa en la que pueden terminar negando su experiencia humana, y nunca se sienten bien con su experiencia humana.

En otras ocasiones hay quienes pueden creer que han alcanzado algo, y si no se percatan, ahi el sistema de pensamiento del ego toma posesión de su experiencia y creen poder "ayudar" a “otros” a alcanzar ese estado. De ahí es que surgen las sectas y se inventa todo tipo de prácticas espirituales, meditaciones, etc. Y como te habrás dado cuenta, fue algo que surgió muy espontáneamente en tu caso, sin tu hacer nada para que eso tuviese lugar. Lo curioso del caso, ese es el pre requisito para la famosa "iluminación". Es no buscarla. El que busca la iluminación no se da cuenta que esa búsqueda es el rechazo mismo a ella. ¿Ves la paradoja?

Es más simple que eso. Vive tu vida normal, en una rendición total al momento presente, y la diferencia es, mientras la experiencia humana continúa teniendo lugar, se vive libre de sufrimiento.

¿Sabes lo que significa vivir libre sufrimiento? Vivir libre de significado.

El sufrimiento es nada más que un significado adherido a una experiencia. Al erradicársele significado, lo único que queda es experiencia. Y en la experiencia no hay sufrimiento, sólo experiencia.

¿Y sabes qué significa experiencia sin sufrimiento (sin significado)? ¡FELICIDAD!

Walahhhhh, ¡hemos descubierto el "secreto" de la felicidad! Eres feliz, no por lo que sientes, sino ¡por lo que eres!

Vamos a poner esto en práctica ahora mismo. ¿Puedes ser consciente de que eres feliz ahora? Y no estoy hablando de lo que estés sintiendo. Estoy hablando de la experiencia misma. Repito la pregunta, ¿puedes ser consciente de que eres feliz ahora? Si no le das significado a tu experiencia, la contestación tiene que ser sí. No puede ser otra, pues no hay otra. Eres felicidad, no la buscas, no la consigues, lo eres por el mero hecho de ser.

Y esa experiencia "trascendental", por no llamarlo de otra manera, que tuviste, forma parte de esa felicidad que eres. Y ese "pánico", que es solo una sensación como cualquier otra, también forma parte de la felicidad. Solo que en vez de vivirla felizmente, la sufres por el significado que le das.

Como ves, la vida solo nos invita a hacer una solo cosa, recordar que, “Cuando de alguna manera tu paz se vea amenazada o perturbada (cuando me encuentro interpretando, juzgando, dándole significado a algo; a una sensación, a un pensamiento, a una situación, a una experiencia, a lo que sea), afirma lo siguiente: No conozco el significado de nada, incluido esto. No sé, por lo tanto, cómo responder a ello. No me valdré de lo que he aprendido en el pasado para que me sirva de guía ahora." T-14.XI.6:6-9

Otra manera de decir lo mismo seria: "Nada de lo que veo (siento, pienso, oigo, imagino) significa nada." W-pI.1

Eso es lo "único" que tengo que, ni siquiera "hacer", sino mas bien, recordar.

Persona Acompañada: Gracias miles!

Wednesday, March 27, 2019

Compartiendo Extractos de Un curso de Milagros

“Los milagros demuestran que el aprendizaje ha tenido lugar bajo la debida dirección, pues el aprendizaje es invisible y lo que se ha aprendido sólo se puede reconocer por sus resultados. Su generalización se demuestra a medida que lo pones en práctica en más y más situaciones. Reconocerás que has aprendido que no hay grados de dificultad en los milagros cuando los apliques a todas las situaciones. No hay situación a la que los milagros no sean aplicables, y al aplicarlos a todas las situaciones el mundo real será tuyo. En esta santa percepción te volverás íntegro, y por tu propia aceptación de la Expiación, ésta irradiará hacia todos aquellos que el Espíritu Santo te envíe para que les des tu bendición. La bendición de Dios mora en todos Sus Hijos, y en tu bendición de ellos radica la bendición que Dios te da a ti.” T-12.VII.1:1-6

Comentario: Miremos este extracto oración por oración:

“Los milagros demuestran que el aprendizaje ha tenido lugar bajo la debida dirección, pues el aprendizaje es invisible y lo que se ha aprendido sólo se puede reconocer por sus resultados.” T-12.VII.1:1

La debida dirección es la de el Espíritu Santo (Sabiduría Interna, Maestro Interno, Jesús, llámesele como se le quiera llamar). El aprendizaje es invisible porque no tiene nada que ver con un cambio en lo "externo" (en este mundo). Lo que está cambiando es nuestra percepción de lo externo. Es un cambio de mentalidad. Y lo que se ha aprendido es a estar en paz con lo que es. Por consiguiente, el hecho de que puedes estar en paz con lo que sea, en función al reconocimiento de lo que eres, esos son los resultados por lo cual se puede reconocer que el milagro (cambio de mentalidad) ha tenido lugar.

"Su generalización se demuestra a medida que lo pones en práctica en más y más situaciones." T-12.VII.1:2

Según se van presentando situaciones, que, aunque aparenten ser "diferentes" unas de otras; situaciones financieras, situaciones de salud, situaciones de pareja, situaciones de familia, situaciones de gobierno, en fin, cualquier cosa que tenga lugar, cuando hay un cambio de mentalidad (milagro) se va dando uno cuenta que todo es lo mismo. Y en ese sentido el aprendizaje se va generalizando.

"Reconocerás que has aprendido que no hay grados de dificultad en los milagros cuando los apliques a todas las situaciones." T-12.VII.1:3

No hay grados de dificultad en los milagros en el sentido de que un sueño es un sueño. En otras palabras, cuando estás durmiendo y te pones a soñar, en el sueño se pueden percibir diferencias, cuerpos "sanos" y cuerpos "no sanos", guerras entre países y períodos de paz, falta de dinero o mucho dinero, falta de trabajo o exceso de trabajo, personas discutiendo o estando de acuerdo, me roban el coche o me regalan uno, y la lista de escenas, o de posibilidades que tienen lugar en un sueño son infinitas, al igual que en esta experiencia “humana”. Sin embargo, todas tienen algo en común, y es que forman parte del sueño. Cuando la mente es consciente de que está soñando un sueño, el cambio de percepción aplica a TODAS las situaciones. Ninguna tiene que “cambiar” para que la mente se sienta “mejor”. Lo único que la mente necesita es recordar que es un sueño y en ese sentido ninguna de las circunstancias le pueden afectar. Por eso, una mente milagrosa no es la que hace que una escena cambie por otra. Una mente milagrosa es una que reconoce que todo es un sueño y por consiguiente NO SE SIENTE AFECTADA POR NADA de lo que tengas lugar en el sueño.

"No hay situación a la que los milagros no sean aplicables, y al aplicarlos a todas las situaciones el mundo real será tuyo." T-12.VII.1:4

Cuando ocurre ese cambio de mentalidad en el que las imágenes dejan de tener efectos sobre la mente que las sueña, se es consciente de esa paz que mora en el interior la cual no puede ser perturbada por nada ni por nadie (La Paz que sobre pasa todo entendimiento). Y como la condición del Mundo Real es paz, es como decir, "vives" en la "tierra" mientras que eres consciente de tu Esencia. Otra manera de decirlo sería, se percibe el mundo con toda sus “diferencias”, más ninguna de ellas afecta la paz en la que la mente descansa. Como ir al cine y estar viendo una película en 3-D. Si se te olvida que es una película reaccionas a ella. Si por el contrario eres consciente de que sólo es una película no reaccionas a ella. Puedes verla igual que todos los espectadores la ven, solo que mientras todos están reaccionando tú estás en paz porque ese cambio de percepción en ti (milagro) no ha tenido lugar en el resto de los espectadores. Ellos reaccionan a las "diferentes" escenas como si cada una fuese algo aparte de las demás mientras que tu vez la misma película con todas sus "diferentes" escenas. sabiendo, no obstante, que todas forman parte de lo mismo, de UNA SOLA película.

"En esta santa percepción te volverás íntegro, y por tu propia aceptación de la Expiación, ésta irradiará hacia todos aquellos que el Espíritu Santo te envíe para que les des tu bendición." T-12.VII.1:5

Aquí hay que tener mucho cuidado porque el ego puede utilizar este extracto para sostener su deseo de sentirse especial (separado del "resto"). Volviendo a la analogía del sueño, la aceptación de la Expiración para ti mismo implica qué sabes que eres la mente soñadora y por consiguiente tu percepción te mantiene integra. No reaccionas a nada porque sabes íntegramente qué eres la mente que sueña el sueño y nada más. Prestemos ahora atención, todos "aquellos" que el Espíritu Santo te envía no son personas "separadas". Son imágenes de tu propio sueño para que puedan ser reconocidas como parte del sueño. En ese sentido, cuando la vida te presenta escenarios, qué en este caso serían "personas" que “vienen” hacia ti, no es para que se haga nada especial de ello. Es simplemente para observar sí todavía la mente reacciona a ellos como si fuesen "reales". Cuando la mente no reacciona a ellos lo que se "irradia", que seria otra manera de decir, lo que se experimenta es paz interior. Dicho de otra manera, estas bendiciendo esa parte de tu mente que en un principio se percibía como separada de ti, y ahora se reconoce como una parte íntegra de la mente misma (de ti). Por eso es que no tengo que hacer nada con "nadie". Solo observar cuan real hago la película para mí, en función a como todavía reacciono a ella. Eso es todo.

"La bendición de Dios mora en todos Sus Hijos, y en tu bendición de ellos radica la bendición que Dios te da a ti.” T-12.VII.1:6

Otra manera de decirlo sería, la bendición de Dios mora en la únicamente que existe. Y si la mente no se deja distraer por el sueño, no reacciona al sueño, no ataca al sueño, no juzga el sueño, no condena el sueño, y con sueño me refiero a todas y cada una de sus aparentes “diferentes” partes, cuando eso puede ser reconocido la bendición de Dios se mantiene íntegra en la Mente. Utilizando una vez más la analogía del cine, si puedo ver la película y no ataco, no juzgo ninguna de sus escenas, que aunque ser perciben como "diferentes", "separadas" unas de las otras, pero que en realidad forman parte de la ÚNICA película, simplemente por el mero hecho de saber que es una película estoy tan en paz con ella, tal cual como estaba ANTES de entrar al teatro, y continúo experimentando esa misma paz DESPUÉS de salir del teatro.

Por eso la bendición de Dios mora en mi porque es mi Realidad (letra mayúscula). De nuevo, es mi Realidad, no importa si voy al teatro o no. No importa lo que esté ocurriendo en "mi" mundo soñado. Amor es lo que Soy. Unidad es lo que Soy. Por eso es que el trabajo de perdón es volver a traer la mente a ese espacio íntegro en el que se reconoce como lo que Es, Amor (mente soñadora), aun cuando en el mundo en el que me experimento "vivir" se perciben “diferencias”. Hay un extracto del Curso que resume esa actitud, y es, “Hay una manera de vivir en el mundo que no es del mundo, aunque parezca serlo. NO CAMBIAS DE APARIENCIA, aunque sí sonríes mucho más a menudo. Tu frente se mantiene serena; tus ojos están tranquilos.” W-pI.155.1:1-3

Necesito Morir Para Aprender A Vivir

Mi experiencia como ser humano es limitada. Sirve como una barrera para establecer un límite entre lo que Soy (Totalidad) y lo que creo ser (individuo separado). Soy la Totalidad, aquello que es ilimitado. Sin embargo, cuando me percibo como un cuerpo, y observa que no dije cuando “soy” un cuerpo, sino, cuando me “percibo” como uno, automáticamente se genera la ilusión de un “límite”. Ese “límite” es lo que etiqueto “yo”, y que a su vez, da la impresión de que “todo lo demás” es algo “aparte” de “mi”.

Si esa limitación no existiese, sería imposible que me percibiese separado de este ordenador en el que se escriben estas palabras. Sin embargo, para poder abrirme a esa expansión necesito “morir”. En un principio esta idea nos aterroriza porque creemos estar perdiendo algo. Creemos estar perdiendo la “vida”. Pero es todo lo contrario. Estamos resucitando a la vida eterna. Esto no es algo comprensible mientras la identificación es con el cuerpo. Sin embargo, no podemos negar lo doloroso y exhaustivo que es intentar sostener el cuerpo.

El cuerpo se cansa, se enferma, hay que alimentarlo todos los días, es un trabajo constante de atender todas sus necesidades. Luego nos encontramos viviendo en una sociedad en la que para atender sus necesidades básicas se necesita dinero para obtenerlas. Ahora el cuerpo tiene que trabajar para ganarse ese dinero. Ese es otro esfuerzo más al que en ocasiones se resiente. Entonces el cuerpo está cansado, y aún así tiene que seguir trabajando. Y cuando obtiene ese dinero ahora tiene miedo de perderlo, y lo defiende, lo ahorra, lo “asegura”, que por cierto, esa compañía de seguros termina sacándole mas dinero que el que recibe a final del plazo. Luego desea cosas por las que tiene que luchar. A veces las consigue y experimenta momentos de euforia temporal, pero cuando no consigue lo que desea se frustra, se deprime, siente resentimiento, se siente desvalorizado. Si se siente solo sufre, entonces busca a otros cuerpos para sentirse acompañado. Pero si esos cuerpos no están de acuerdo con su forma de ver la vida nace el conflicto entre cuerpos. Eso implica mas sufrimiento, más dolor. Y si pierde a algún cuerpo al que se sentía apegado (amigo, familia) sufre, y en ocasiones la vida deja de tener sentido. Ya, cuando el dolor es tan insoportable, la persona no quiere continuar viviendo y busca como ahogarse en el placer para intentar “olvidar”.

Aún así, queremos seguir sosteniendo el cuerpo por miedo a la “muerte”.

Solo cuando la comprensión llega de que hay una paz inquebrantable cuando se deja el cuerpo a un lado, desde la perspectiva limitada y corporal decimos, “estoy cansado de vivir, sólo quiero morir”. Pero desde esa comprensión profunda, en la que la mente se transforma y empieza a ser consciente de su Esencia como Totalidad, se da uno cuenta que el deseo más profundo no es el de morir, es el de vivir.

Cuando se es consciente de que soy Vida, dado que esa es mi Esencia, algo muy paradójico tiene lugar. Ya dejó de temer soltar el cuerpo, y mientras sigo teniendo la experiencia “humana”, el cuerpo es simplemente un vehículo a través del cual recuerdo que soy Vida. Y esa Conciencia es lo que extiendo a toda esta experiencia “humana”.

Entonces se experimenta una sensación de unidad con todo (amor), en el que el miedo desaparece. Nada ni nadie puede hacerme “daño”, aunque en la superficie aparente que sí. Reconozco que nada es "mío", y simultáneamente todo forma parte de mí. No tengo que defender ningún punto de vista ni me encuentro luchando por nada. Sólo observo como la vida dirige cada uno de mis pasos al igual que cada una de las palabras que salen de la boca. El silencio se convierte en mi mas preciado tesoro. Observó la película de la vida acontecer dentro de la cual “aparenta” como estoy involucrado, “tomando decisiones”, mas sabiendo muy profundamente que no es así.

La felicidad ya no la determina ninguna experiencia ni acontecimiento que tenga lugar en el “mundo”. Es mi Esencia y es desde donde vivo la experiencia “mundo”. Cuando alguien es consciente de su Esencia y se le pregunta, ¿porque eres feliz?, la contestación que sale de lo más profundo de su ser es obvia, “porque sí”. No necesita añadir nada más. En otras palabras, no hay “razón” ninguna para justificar su estado de felicidad. Es como preguntarle a la luz, ¿por qué alumbras? La luz sólo podría contestar, “porque sí”, “porque es lo que soy”. Por consiguiente, dentro de esta experiencia humana limitante, si quiero ser consciente de lo que soy, necesito “morir”.

La pregunta que ahora surge es, ¿cómo puedo morir? Cada vez que surge el miedo a morir, permitírselo. En otras palabras, cada vez que me encuentro intentando defender mi identidad, ya sea a que el cuerpo se enferme y tengo miedo a dejarlo a un lado, permitirme sentir esa muerte sin intentar hacer nada al respecto. Cada vez que alguien dice algo, o alguna experiencia en el mundo me afecte, sentir esas sensaciones en profundidad sin intentar hacer nada al respecto. En fin, cada vez que algo amenace mi identidad como cuerpo, permitir todas esas sensaciones aflorar sin juzgarlas. Eso es “morir” (aceptación). Ojo, no ”resignación”, aceptación. ¿Cuál es la diferencia? Cuando hay aceptación hay confianza. Y confianza es amor. Cuando hay resignación lo que hay es miedo. Y eso es falta de amor.

Hay quienes podrían argumentar, “pero si asumo esa actitud eso significa que si estoy enfermo no voy a ir al hospital, o si alguien me amenaza no voy hacer nada respecto”.

Prestemos mucha atención a lo que voy a compartir ahora. Al ser consciente de que lo que realmente soy es Conciencia, es la Conciencia la que dirige mis pasos y no “yo”. Todo el sufrimiento surge al creer que era “yo” el que hacía las cosas. ¿Que implica esto? Que si me encuentro experimentando una condición física que requiera ir a un médico, no es que “yo” “decido” a ir a un médico, sino que me encuentro yendo a un médico. Si alguien me amenaza y una acción necesita ser tomada, no soy “yo” quien “decide” tomar esa acción, esa acción es tomada a través de mí.

Y aquí viene algo muy interesante; esa acción, que no la tomo "yo", iba a suceder ¡de todas maneras! Con esta comprensión no es la acción la que cambia sino la actitud con la que se vive esa acción.

Por lo tanto, la "muerte" de la que estamos hablando es la desidentificación que tengo con mi identidad como “ser humano” limitado, y el reconocimiento de que mi Verdadera Identidad, de que mi Esencia es ilimitada, es Totalidad (Amor, Dios). Y aunque se utilizan palabras para explicar esto, no puede ser entendido, es una experiencia.

La analogía del sueño es la mejor para explicar esto. Cuando estoy durmiendo en la cama soy la única mente que existe. Cuando esa mente proyecta un sueño, lo que tenga lugar en el sueño no tiene efecto sobre la mente que sueña el sueño. ¿Que implica esto? Si en el sueño hay una amenaza de “muerte”, el sufrimiento sólo tiene lugar, si la mente que sueña el sueño se identifica con el personaje soñado. Pero si es consciente de que su realidad no es ese personaje dentro del sueño, sino más bien, que es la mente misma que sueña el sueño, no existe amenaza de “muerte”. Inclusive, se ríe de la película porque sabe que es una mente a salvo en la cama, y que el sueño es solo una imagen proyectada.

Esta experiencia física es una constante invitación a que seamos consientes de nuestra Esencia como Ser. Y poner esto en practica reconozco que en ocasiones se experimenta como algo muy intenso. Porque lo que se está haciendo aquí es mirar de frente el terror más intenso al que la experiencia humana le ha estado huyendo. Y es al concepto de muerte. Solo que esta vez, en vez de huir de la “muerte” estamos caminando hacia ella. De lo contrario, la identificación con la experiencia física es la distracción a través del cual se perpetúa el miedo.

El hecho es, la muerte del cuerpo es inevitable. Pero el sufrimiento que tiene lugar antes de ese hecho es opcional. Por eso hay una frase en la india que dice, “Tienes que morir mientras estás vivo.” En resumen, ¿qué significa permitirnos morir? Aprender a vivir libre de miedo.

Tuesday, March 26, 2019

¿Qué Es El Amor?

Si me preguntas qué es el amor mi respuesta se resume en dos palabras, no sé. Toda mi vida creí saber lo que era, sin embargo, ese concepto que tenía del amor sólo me llevó a sufrir. Entonces la vida me fue dando a una nueva comprensión de lo que el amor podría ser que derrumbó toda creencia que había aceptado como “verdadera” sobre el amor. Y la manera en que sentí que esa nueva mirada va más en acorde a lo que el amor podría ser es la paz que se experimenta donde hay una total ausencia de sufrimiento.

Me explico; cuando me encontraba en una relación de pareja creía que estaba experimentando “amor”. Pero cuando la misma se rompía sufría. Cuando las personas (amistades, conocidos, familia, gobierno, etc.) hacían lo que quería, o estaban de acuerdo conmigo creía que estábamos relacionándonos desde el “amor”. Pero cuando estaban en desacuerdo o no hacían lo que quería (no cumplían mis expectativas) sufría. Cuando mis necesidades físicas en una relación, o un encuentro estaban siendo satisfechas creía que eso era “amor”. Pero una vez que la necesidad era satisfecha, en ocasiones experimentaba una sensación de vacío mientras que en otras sólo un alivio temporal. Durante la sensación de vacío al igual que cuando ese alivio temporal se acababa necesitaba otra vez satisfacer esa necesidad y por consiguiente sufría. Cuando sentía ciertas sensaciones creía que eso era “amor”. Cuando las sensaciones se iban sufría. Equiparaba el “amor” con el placer. Pero cuando el placer terminaba sufría.

Cansado y harto de sufrir, la vida me mostró una nueva mirada de lo que el amor podría ser, no para que me lo creyese, sino para que lo pusiese a prueba, y según mi experiencia, elija ver si esa nueva perspectiva pudiese ir más en acorde a lo que el verdadero amor podría ser. Lo que me enseñó fue desapego y falta de juicio. Me enseñó soltar toda expectativa y aprender a aceptarlo todo. Eso derrumbó el concepto de “amor” “romántico”, de “amor” equiparado con deseo, y aunque en un principio lo resistí, la realidad fue, cuando empecé a integrar ese nuevo concepto de el amor dejé de sufrir.

Lo curioso del caso fue, esa actitud no me convirtió en una persona fría. Todo lo contrario, me convirtió en una persona más compasiva, más paciente, más comprensiva, más tolerante, en fin, más amorosa.

Cómo Saber Si Una Pareja Es Tu Salvador O Distractor

Pregunta: “Nick, ¿cómo saber si una pareja es tu Salvador o distractor?”

Comentario: En función a como se está formulando tu pregunta hay que clarificar el concepto “salvador”, “distractor”, al igual que pueda que haya una confusión de niveles.

Empecemos por reconocer quien o qué es lo que está distraído.

No eres “tú”, el personaje, quien o que está distraída. Es la mente que te sueña a ti. Esto es muy importante tenerlo en cuenta. En ese sentido, todo lo que tiene lugar en esta experiencia física es una distracción porque es una distracción de la verdad. En otras palabras, es distracción al la mente olvidarse que está soñando un sueño y deposita toda su atención en el sueños.

Repito, es la mente que sueña el sueño la que está distraída. Con esto que acabo de compartir el concepto salvador no aplica.

Ahora, hablando del personaje “tú”, la mente a través de ti se cree que su realidad eres “tú”. Por eso es que “tú” me haces una pregunta desde tu perspectiva “personal” creyendo que hay un “yo” separado de “ti” que la “contesta”.

Sin embargo, lo que estás pasando por alto es que tú no eres ese cuerpo que hace la pregunta. Eres la mente misma que te sueña. En otras palabras, lo que te estoy diciendo es, “tú” no existes. Ufff, vaya noticia jejeje. Pero tranquila.

Continuemos…

Aunque lo que voy a compartir aplica mas bien a toda la experiencia “humana”, dado que tú pregunta va específicamente a la relación de pareja, vamos a abordarla por ahí.

¿Que es un distractor? Cuando me siento afectado por lo que una pareja me haga o me diga, eso indica que toda la atención es en el “yo” que creo ser, y en ese sentido la pareja es una distracción. Que, de nuevo, distrae a la mente que sueña el sueño, no a “ti”.

¿Qué es un salvador? Cuando la pareja me hace algo o me dice algo por la cual me siento afectado, sin embargo, aprovecho esa experiencia para poner en práctica el perdón, esa pareja se convierte en mi salvador, en el sentido de que me está mostrando el miedo que está en mi para poder sanarlo. Otra manera de decirlo sería, está apoyándome a sacar a la superficie los obstáculos al amor que están en mi de manera que a raíz del perdón puedan ser liberados.

Por lo tanto, la pareja en un principio es distracción, pues por eso es que nos involucramos. Pero con el paso del tiempo, según se va haciendo uno más consciente, en donde se deja de culpar a la pareja, ahí es que ahora la pareja deja de ser distracción y se convierte en salvador.

Como ves, esto no aplica solo a la pareja. Aplica a toda experiencia humana cómo compartí anteriormente. Todo aquello que te afecte y que en vez de perdonar te encuentras culpando sirve de distracción. No obstante, eso mismo que en un principio te afecta, pero que ahora lo utilizas para poner en práctica el perdón, es a través del cual experimentas tu salvación. Y por eso esa experiencia, pareja, situación, sea lo que sea, es tu salvador.


Monday, March 25, 2019

¿Es El Ayahuasca Útil?


NOTA: Aunque estoy compartiendo este comentario por escrito, también me sentí inspirado a hacer un video ya que cuento una experiencia personal. El mismo está programado en YouTube para salir en unas semanas a partir de la fecha de esta publicación.

Pregunta: “Hola Nick, te escribo desde Galicia. Me gustaría saber tu opinión al respecto de tomar (siempre en una adecuada ceremonia con un chamán respetuoso..) plantas sagradas; concretamente ayahuasca. Hace tres meses tuve una experiencia muy positiva con esta planta…pero me interesa tu opinión al respecto. muchas gracias! un abrazo! Un video sobre este tema sería guay!!“

Comentario: No soy de dar opiniones porque parto de la premisa que cualquier opinión es falsa. Es sólo un punto de vista. Pero como me encuentro inspirado a escribir, esto es lo que ha surgido, sólo que no lo tomes como la verdad absoluta. Primero que nada, cualquier herramienta, llámesele la planta medicinal, terapia transpersonal, medicina alópata o homeópata, regresiones, psicología, en fin, toda herramienta es útil siempre y cuando se ponga al servicio del amor, y no se haga nada especial de la herramienta misma.

Ahora, según mi entendimiento de cualquier enseñanza no-dual, no hay que hacer nada especial de lo que tenga lugar en este mundo. No obstante, si por alguna razón te sentiste inclinada a tomar esa planta y en ese momento te sirvió, considéralo como algo que tuvo lugar en tu vida para apoyarte en ese momento. Para algunas personas esa herramienta le ha servido de apoyo mientras que para otras no. Dado ese el caso, ¿cómo puede uno decir que esa herramienta es útil? El currículo de cada uno es altamente individualizado. Lo que te sirve a ti no necesariamente me sirve a mí y viceversa. El perdón, para mi, es mi única función, no es para comparar herramientas ni para comparar experiencias con otros. Y no descarto ninguna de esas herramientas mientras pongo en practica el perdón.

La pregunta que me gustaría hacerte es, ¿qué es lo que pretendes hacer con esa planta? En otras palabras, ¿cuál es el beneficio que esperas obtener de ella? Pues ahí es donde puede estar el problema. Me explico, algunas personas quieren "iluminarse", otras quieren indagar en su inconsciente a ver si algo se resuelve, y todas esas son expectativas que alimentan al sistema de pensamiento del ego. Por consiguiente, no deshace el miedo ni la identidad del "yo" (ego) que me creo ser. Lo que hace, sin darse uno cuenta, es intentar forjar un "yo" más "espiritual", un "yo" "mejor". Y lo que estamos trabajando no es en un mejor "yo". Mas bien es hacernos conscientes de nuestra verdadera identidad como Ser, no como "individuo" separado.

Esto me recuerda cuando le preguntaron a Nisargadatta Majarah si había algún beneficio en un estado de Samardhi. Samadhi es un estado de consciencia supuestamente avanzado, donde vive uno en un estado de meditación. Lo que él contestó fue que ese es un estado temporal, y que no importa cuánto tiempo pueda sostenerse el individuo en ese estado, va a regresar a su experiencia humana tal y como la dejó antes del Samadhi. Lo mismo con esas plantas medicinales. Tendrás un estado de euforia temporal, pero vuelves a regresar a tu estado de ego. Y de nuevo, eso no implica que la sesión no haya sido útil. En mi video yo cuento de una experiencia que me fue útil, pero no perdamos de vista el trabajo.

Continuando, lo que deseamos es un estado permanente de reconocimiento de nuestra esencia como Ser. Y aunque algunas de esas herramientas nos puedan dar un atisbo de una experiencia trascendental, en ocasiones hay quienes pueden convertirse en adictos a esas plantas y ahora la herramienta se convierte en el obstáculo mismo.

Persona comenta, "…pero cuando hice la ceremonia tuve una experiencia en la que sentí que no era este cuerpo.”

Comentario: Entiendo perfectamente tu planteamiento, pero a lo que voy es, ahora mismo te sientes que eres un cuerpo. Por lo tanto, la ceremonia pudo haber sido un viaje interesante, pero volviste a terminar dónde estás ahora mismo. Eso es a lo que voy.

Puedes hacer miles de esas ceremonias y vas a volver a regresar a donde estás. ¿Entiendes lo que intento decir? Y sí, repito, no te voy a negar que quizá esa experiencia te apoyó para continuar tu camino, pero volviendo con lo que comencé mi comentario, no hagas nada especial de esa experiencia. Es sólo una experiencia. Que bien que te haya servido de apoyo, ahora continúa con el único propósito en este plano físico, perdonar.

Sunday, March 24, 2019

¿Yo Soy El Soñador Del Sueño?

Pregunta: “Hola Nick, si la Mente Uno esta soñando y de la cual soy parte, yo soy el soñador del sueño?. Ahora, el personaje del sueño, el "yo" que creo ser, que puede hacer en el sueño, solo elegir entre uno u otro sistema de pensamiento?. Gracias y abrazos”

Comentario: Cuando preguntas, “¿…si la Mente Uno esta soñando y de la cual soy parte, yo soy el soñador del sueño?”

Dependiendo de a que “yo” te estás refiriendo. Así que lo voy a diferenciar con letra minúscula y letra mayúscula. La Mente Una sería el “Yo” con letra mayúscula. Esa es la que sueño sueño. El “yo” con letra minúscula es el personaje dentro del sueño. En otras palabras, “yo” (Nick Arandes, letra minúscula) estoy siendo soñado por la Mente Una (letra mayúscula).

No sólo es esa Mente Una la que sueñen sueño, sino que es en esa Mente Una donde se elige entre un sistema de pensamiento o el otro. En ese sentido, el personaje soñado “yo” (Nick Arandes) no elige entre dos sistemas de pensamiento. Simplemente observa el sistema de pensamiento que la Mente Una está eligiendo.

Ahora, la pregunta que podría surgir es, pero Un curso de Milagros no es un libro qué me dice que puedo elegir entre los sistemas de pensamiento? La respuesta es que sí. Sólo que Un curso de Milagros no le está hablando al yo (personaje soñado). Le está hablando a la mente que me sueña a mi. Si no tengo eso claro voy a creer que el mensaje va dirigido a mí como persona y lo que voy a terminar es confundido y frustrado. A eso se le conoce como la típica confusión de niveles.

En otras palabras, el personaje “yo” (Nick Arandes) no está “eligiendo” contestar esta pregunta. Simplemente está observando la elección que se ha hecho en la Mente Una, y que ahora está siendo ejecutada por este personaje “yo” (Nick Arandes).

Ahora, si se sueltan todos los conceptos y creencias, no sólo de lo que creo ser, sino también de lo que deseo, no hay ningún problema viviendo con esta paradoja. Si por el contrario me adhiero a los conceptos y creencias que rigen el sistema de pensamiento del ego, vivir esta paradoja se percibe como una pérdida de control y por consiguiente se experimenta miedo.

Sin embargo, la manera en que se puede vivir esta paradoja es observando cuán en paz me siento al soltar, al confiar, al aceptar, al dejarme llevar. Cuando intentó controlar, que por más que intente será imposible dado la Mente Una que me sueña está en control del sueño, experimento frustración, lucha, ira, y toda sensación u experiencia que se deriva del miedo.

Eso a final de cuentas se convierte en prueba suficiente para rendirme, para soltar y elegir paz. Y aquí viene otra vez la paradoja. Esa rendición, ese soltar no lo elijo “yo” (personaje soñado). Lo elige la Mente que me está soñando mi. En ese sentido, para que no te asustes, míralo de la siguiente manera, o por lo menos así es como yo lo veo. Si te encuentras leyendo este tipo de material puedes dar por sentado que la mente a través de ti está empezando despertar. Eso es motivo suficiente para celebrar.

Saturday, March 23, 2019

Cuando Acecha la Incertidumbre, Cómo Vivirla

Vivir en incertidumbre puede experimentarse aterrorizante debido a que hay una parte de la mente que desea “estabilidad”. Pero esa “estabilidad”, que como podemos ver puse entre comillas, para la mente significa “saber”.

En mi experiencia, lo que afecta ese no saber es si hay un condicionamiento en el que la vida, o se percibe como injusta donde creo merecer ser castigado, o se percibe como amorosa sabiendo que todo lo que ocurre es para bien.

Esto que acabo de compartir no tiene nada que ver con “pensar positivo” o ser “optimista”. Esas sólo son actitudes del personaje. Que, aunque también se podría deducir que son efectos de sus creencias, esas creencias se utilizan para seguir sosteniendo la identidad que dice que soy un “ser separado”. Percibirse como ser humano implica la creencia de que estoy separado del todo. En otras palabras, apoya la creencia de que mi realidad es individualidad en vez de unidad.

De lo que estoy hablando aquí es, cuando en el inconsciente existe la creencia de que no soy merecedor de ser amado, de que merezco ser castigado, de ser una víctima, en fin, de miedo, de nuevo, basado en la creencia de que soy un individuo separado, la incertidumbre se convierte, como mencioné en un principio, en una experiencia aterrorizante. Es por eso que intentamos "controlar" nuestra vida para así poder experimentar “seguridad”.

Si por el contrario existe un condicionamiento o creencia de que el amor me sostiene en cada momento, de que todo obra conjuntamente para bien, la incertidumbre no sólo es bienvenida, sino que se experimenta más bien como una aventura. Una que se vive sin miedo porque lo que hay es confianza en la vida. Confianza y amor son sinónimos.

¿Qué podría compartir que serviría de apoyo para desarrollar confianza en la vida de manera que la incertidumbre se le pueda dar la bienvenida? Sólo puedo ofrecer lo que me ha servido a mí como práctica, que no es ninguna técnica ni una "prescripción" de qué hacer o que no hacer. Solo lo comparto porque si me he sentido inspirado a escribirlo la vida sabe lo que tiene en mente con relación a ello.

Como de lo que estoy hablando no es fe ciega, necesito pruebas. Las pruebas son, mirando en retrospectiva, una y otra vez, todas las experiencias que han tenido lugar en mi vida, ha habido una sincronía que hubiese sido completamente imposible para mí orquestarlas. Y aunque durante gran parte de esas experiencias había experimentado miedo, preocupación dada mi ignorancia y falta de confianza, ahora es obvio ver el beneficio y la perfección en cada una de ellas. Eso me apoya a empezar a confiar en este instante presente con todas y cada una de las experiencias, sensaciones y pensamientos que forma parte de este instante. Esa confianza genera paz, porque, aunque no sepa lo que ha de venir, sé por lo menos que es orquestado por una Sabiduría infinita, una Sabiduría Universal que lo ve y lo sabe todo pues no está limitada a una parte de la totalidad como lo es la experiencia humana.

Teniendo esa comprensión anclada en el sistema, aunque sea intelectualmente, ahora viene la parte mas difícil, la que requiere un deseo profundo por recordar la Verdad, y es, me abro a sentir cada sensación que pueda surgir en este momento, despojándola de interpretaciones en reconocimiento de que sea lo que sea que la mente fabrique para justificar o darle sentido a la experiencia o a un pensamiento o a un sentimiento es falso.

Eso es lo que me apoya a desarrollar confianza en la vida, en el amor. Porque una vez más, la mente fabrica historias para creer “saber”. En ese sentido cree tenerlo todo bajo “control”. Eso, para la mente que constantemente se autoengaña, corrobora la creencia de que no existe la incertidumbre.

Pero la realidad es, nos guste o no, nuestra experiencia física es una de incertidumbre constante. Aunque creamos tener las piezas del rompecabezas muy bien encajadas, sabemos que todo cambia. Cuando no hay confianza, es el miedo el que está constantemente intentando juntar las piezas del rompecabezas, y eso solo da lugar a una vida llena sufrimiento y preocupación, aunque con intervalos esporádicos de aparente “paz” y “felicidad”.

No obstante, cuando se rinde uno a la vida, habiendo plena confianza en ella, la vida se vive de una manera fluida, que aunque en la superficie aparentemos estar viviendo una vida “normal”, en la cual todos los que nos ven y nos conocen observan que vivimos tal y como ellos lo hacen, no hay miedo, no hay preocupación, no hay ni siquiera esfuerzo. Lo que hay es un estado de inocencia como un niño entusiasmado que agarra la mano de su padre y deja que él le lleve a donde quiera porque prefiere las decisiones que su padre toma a las que él podría tomar, sobre todo cuando sabe que su conocimiento es extremadamente limitado en comparación al de su padre.

En otras palabras, si vas por primera vez de viaje a Italia, ¿no sería mejor que fueses con un guía que conoce el territorio? No es que irte por tu cuenta sea “incorrecto”. Sólo que con un guía podrás tener experiencias que no habrías podido tener por no saber a dónde ir, más todo el tiempo que perderías investigando la mejor transportación, el tiempo que toma llegar de un lugar a otro, y tantos detalles a los que tendrías que estar pendiente los cuales con un guía que se conoce muy bien el territorio no tendrías que preocuparte por nada de eso. Simplemente te relajas y te dejas llevar.

Cuando sabemos que el amor está cargo de nuestras vidas, simplemente descansamos y nos dejamos llevar. Aquí viene la advertencia, no podemos no dejarnos llevar porque la vida está a cargo sí o sí. La diferencia es, cuando hay confianza el dejarse llevar es placentero. Cuando no hay confianza, resistir la dirección en la que la vida nos lleva (miedo a la incertidumbre), que es lo que va a ocurrir de todos modos, se experimenta como dolorosa. Y solo por eso la incertidumbre aparente ser tan preocupante. Pero con la práctica y la experiencia misma, vivir en incertidumbre es algo a lo que se le da la bienvenida porque es como decir, "que bueno que no tengo que hacer nada y que la vida sabe mejor que yo lo que mas me conviene." Eso no es motivo para preocuparse, si acaso es motivo para relajarse.

Sunday, March 17, 2019

¿Cuál Es La Lección Si Tu Hermano No Te Paga Un Dinero Que Le Prestaste?

Pregunta: "Quiero hacerte una pregunta. Ya sé que tú no me vas a solucionar EL PROBLEMA, porque yo estoy viendo  mi guión. Solo me gustaría que hables sobre el tema, cuando uno confió en su hermano de sangre y le dió todos sus ahorros, para que progrese y .... ahora no te los devuelve y es más, SE OFENDE, porque se los pedís y no te habla más. QUE TENGO QUE SANAR? Gracias, Nick"

Comentario: Lo que se tiene que sanar es la creencia de que "tu" eres algo "separado" de tu hermano. Esa es la trampa. Si tú eres el Todo, ese "dinero" nunca fue "tuyo" ni de "el". Pero esto no es algo que la mente puede entender. Por lo tanto, el único "problema" que tienes, es que tú crees ser ese "ser humano" separado. Ese es el trabajo de perdón. No nay nada mas que hacer.

Mientras tanto, sin proyectar culpa hacia tu hermano, sin hacerlo a él el "culpable", hablas con él, y si se resuelve bien, y si no, pues esa lección te puso en contacto con tu propio miedo, ¿para qué? No para perdonar a "tu hermano" porque "tu hermano", al igual que "tú", actúan en función a un guion predeterminado. Y "él", al igual que "tú", no pueden hacer nada al respecto.

Pues recuerda, "Tener libre albedrío no quiere decir que tú mismo puedas establecer el plan de estudios." T-In.1:4 En otras palabras, tu no puedes establecer como el guion se va a desenvolver (plan de estudios). Luego continúa,  "Significa únicamente que puedes elegir lo que quieres aprender en cualquier momento dado." T-In.1:5 En otras palabras, que en un guion que ya está escrito, la mente puede elegir como verlo. Y eso lo determina la elección que se hace en la mente entre el sistema de pensamientos del ego o el del Espíritu Santo.

Si ese escenario se percibe a través del sistema de pensamientos del ego, sufres, te crees la película, te sientes como víctima, ves a tu hermano como el verdugo, etc. Si por el contrario, ese mismo escenario se percibe a través del sistema de pensamientos del Espíritu Santo, no te lo tomas personal. No te lo tomas en serio. Estás en paz con lo que es, pues sabes que es solo una proyección que el ego utiliza para hacerte creer que "tú", al igual que "tu hermano" son cuerpos "separados", no solo el uno del otro, sino que de todo el universo.

Y eso no necesita que él ni tú cambie, eso solo necesita un milagro. ¿Y qué es lo que hace el milagro? "El milagro establece que estás teniendo un sueño y que su contenido no es real" T-22.II.7:1 O "El milagro no te despierta, sino que simplemente te muestra quién es el soñador." T-28.II.4:2

Me encanta como Byron Katie lo plantea. Ella dice, "Yo confío en todo el mundo. Por eso estoy en paz. Confío en que me van a mentir, me van a traicionar, me van a estafar..." ¿Por qué? Porque si pones la confianza en este mundo, el ser humano hace esas cosas. Si por el contrario pones toda tu confianza en la Verdad, en Dios, en el Universo, estás en paz con lo que es, sea lo que sea, venga lo que venga. Porque no haces del mundo tu "fuente". Solo lo vez como una anécdota que está teniendo lugar. Y vives tu vida "normal". No tienes que prestarle dinero a todo el mundo. Pero si lo haces, lo haces libre de expectativas, sino como algo que ocurrió. Y si algo sucede que genera miedo, es solo otra lección para perdonar. Eso es todo. Esa es nuestra única función aquí, perdonar.